Páginas de Filosofia

Thomas Nagel – Razão e relativismo #6

2012-01-27T18:06:00.000Z

O que um conjunto de frases quer dizer é uma questão de convenção. O que se segue de um conjunto de premissas não.

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, p.53.

Thomas Nagel – Razão e relativismo #5

2012-01-26T19:20:00.001Z

Tudo depende do resultado desta disputa peculiar pela última palavra. O subjectivista quer dar a última palavra ao reconhecimento de que as justificações param no interior da nossa linguagem e das nossas práticas. Eu quero dá-la às próprias justificações, incluindo algumas que estão envolvidas ou implicadas nesse reconhecimento – reconhecimento que está subordinado a elas, tal como o reconhecimento de que uma notação é essencial para pensar sobre aritmética está subordinado à própria aritmética. (…)

A única maneira de resistir à tentação constante de dar a última palavra – mesmo que se trate da última palavra indizível – à primeira pessoa, do singular ou do plural, é ver como o raciocínio de primeira ordem sobre o mundo domina inevitavelmente estas ideias, se as levarmos a sério.

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, pp. 46, 47.

Thomas Nagel – Razão e relativismo #4

2012-01-26T19:20:00.000Z

A noção familiar de que o relativismo se refuta a si mesmo continua válida apesar da sua familiaridade: não podemos criticar algumas das nossas próprias pretensões racionais sem usar a razão noutro momento qualquer para formular e apoiar essas críticas. O resultado pode ser a restrição do domínio dos juízos racionalmente defensáveis, mas não o seu desaparecimento. O processo de submeter as nossas convicções, alegadamente racionais, ao diagnóstico e à crítica externos deixa inevitavelmente intacta, para conduzir o processo, uma forma qualquer da prática de primeira ordem do raciocínio. O conceito de subjectividade exige sempre um quadro de referência objectivo, no interior do qual se localiza o sujeito e se descreve a sua perspectiva especial ou o seu conjunto de razões. Não podemos abandonar completamente o ponto de vista da justificação, que nos leva a procurar fundamentos objectivos.

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, p. 24.

Thomas Nagel – Razão e relativismo #3

2012-01-25T11:22:00.000Z

O pensamento reconduz-nos sempre ao uso da razão incondicional se tentarmos colocá-lo em causa em termos globais, porque não podemos criticar algo com coisa nenhuma; e não podemos criticar o mais fundamental com o menos fundamental. A lógica não pode ser afastada pela antropologia. A aritmética não pode ser afastada pela sociologia ou pela biologia. E a ética também não, segundo julgo. Penso que, mal se identifique a categoria de pensamentos no exterior dos quais nos não podemos colocar, o domínio de exemplos irá revelar-se bastante lato.

Podemos ser levados a reexaminar as nossas convicções aritméticas e morais ao apontarem-nos influências culturais, mas o exame terá de efectuar-se usando raciocínio aritmético ou ético de primeira ordem: não se podem deixar pura e simplesmente esses domínios para trás, substituindo-os pela antropologia cultural.

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, p. 30.

Thomas Nagel – Razão e relativismo #2

2012-01-25T11:20:00.000Z

Comecemos com o tipo [de subjectivismo] grosseiro: o qualificativo relativista – «para mim» ou «para nós» – tornou-se quase um acto reflexo e, com alguma base vagamente filosófica, generaliza-se frequentemente, interpretando-se a maior parte das discordâncias profundas em matéria de crenças ou métodos como o resultado de diferentes quadros de referência, formas de pensamento, práticas ou formas de vida, entre as quais não há maneira objectiva de ajuizar, mas apenas uma luta pelo poder. (A ideia de que tudo é construído pertence à mesma família.) Visto que todas as justificações acabam naquilo que as pessoas que as aceitam acham aceitável e sem necessidade de justificação, pensa-se que nenhuma conclusão pode reclamar qualquer validade fora da comunidade cuja aceitação a valida.

A ideia de razão, pelo contrário, refere-se a métodos de justificação não localizados e não relativos – métodos que distinguem as inferências universalmente legítimas das ilegítimas e que procuram alcançar a verdade num sentido não relativo. Esses métodos podem falhar, mas o seu objectivo é esse; e as justificações racionais, mesmo que acabem algures, não podem acabar no qualificativo «para mim» se quiserem reclamar a sua universalidade.

O carácter essencial do raciocínio é a sua generalidade. Se tenho razões para concluir, para acreditar ou para querer algo, não podem ser razões só para mim – elas têm de justificar qualquer outra pessoa que estivesse no meu lugar a fazer o mesmo.

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, pp. 12, 13.

Thomas Nagel – Razão e relativismo #1

2012-01-25T11:19:00.000Z

O tema da nossa discussão atravessa praticamente todas as áreas de investigação e chegou mesmo a invadir a cultura em geral: onde acabam a compreensão e a justificação? Será que acabam em princípios objectivos cuja validade é independente do nosso ponto de vista, ou será que acabam no interior do nosso ponto de vista – individual ou partilhado –, de tal modo que, em última análise, mesmo os princípios aparentemente mais objectivos e universais derivam a sua validade ou autoridade da perspectiva e da prática daqueles que os adoptam? (…)

Como é possível que criaturas como nós, equipadas com as capacidades contingentes de uma espécie biológica cuja própria existência parece radicalmente acidental, possam ter acesso a métodos universalmente válidos de pensamento objectivo? É porque não parece possível responder a esta questão que as formas sofisticadas de subjectivismo continuam a aparecer na bibliografia filosófica – mas penso que não são mais viáveis do que o subjectivismo «grosseiro».

Thomas Nagel, A última palavra, tr. Desidério Murcho, Gradiva, pp. 11, 12.

Dennett sobre Determinismo e Livre-arbítrio

2012-01-14T07:45:00.000Z

DENNETT: O determinismo não é um problema. O que queremos é liberdade, e liberdade e determinismo são inteiramente compatíveis. De facto temos mais liberdade se o determinismo for verdadeiro do que se não for.

REASON: Porquê?

DENNETT: Porque se o determinismo for verdadeiro, então existe menos aleatoriedade. Existe menos imprevisibilidade. Para haver liberdade precisamos da capacidade de fazer juízos confiáveis acerca do que se passará a seguir, de forma a basear a nossa acção neles.

Imagine que tem de atravessar um campo e tem relâmpagos por perto. Se o mundo é determinado, então existe alguma esperança de saber onde o relâmpago vai cair. Podemos obter informação antecipadamente e depois programar a nossa corrida. É muito melhor do que ter de confiar num processo aleatório. Se é aleatório, então estamos à sua mercê. (…)

O fatalismo é a ideia de que algo vai acontecer não importa o que se faça. O Determinismo é a ideia que o que se faz depende. O que acontece depende do que sabemos, o que sabemos depende do que aprendemos e por aí em diante – mas o que se faz conta, tem relevância. Existe uma grande diferença entre isto e o fatalismo. O Fatalismo é o Determinismo sem o «eu». (…) Quero quebrar o mau hábito de colocar o determinismo e a inevitabilidade em conjunto. Inevitabilidade significa inescapabilidade, e se pensarmos acerca do que escapar/evitar significa, então compreendemos que num mundo determinista existe imensa evitação. A capacidade para evitar tem evoluído ao longo dos milhões de anos. Existem bons evitadores agora. Não existe nenhum conflito entre ser um evitador e viver num mundo determinista. (…)

REASON: O que quer dizer quando chama aos seres humanos «máquinas de escolher»?

DENNETT: Essa expressão é na verdade de Gary Drescher, um teórico da Inteligência artificial. Ele distingue «máquinas de escolher» de «máquinas de situação-acção». Estas são construídas com um conjunto de regras que dizem «Se estiver na situação x, faça A», «Se estiver na situação y, faça B», e por aí fora. É como se tivéssemos uma lista na carteira para consultar sempre que fosse necessário tomar decisões importantes. Se existirem as condições para uma decisão particular, então agiríamos. Não saberíamos porquê. A regra afirma apenas faz.

Uma «máquina de escolher» é diferente, pois olha para o mundo e vê opções, e diz «Se faço isto, o que acontecerá?», «Se faço aquilo, o que acontecerá?», «Se fizer outra coisa o que acontecerá?». Ela constrói uma antecipação do resultado provável de cada acção, e depois escolhe com base no valor ou desvalor desse resultado.

Elas são ambas máquinas, mas uma delas é muito mais livre do que a outra, já que escolhe as suas acções na base dos seus valores, e escolhe o que valoriza baseado no que sabe.

Excerto de uma entrevista de Daniel Dennett à revista REASON a propósito da edição do seu livro «A liberdade evolui»; entrevista conduzida por Ronald Bailey e que pode ser encontrada aqui.

O determinismo é insustentável

2012-01-14T07:02:00.000Z

Com efeito, na sua forma clássica, o determinismo defende que todo o efeito possui uma causa situada na natureza. Esta causa é, ela mesma, necessariamente o efeito de uma outra causa também presente na natureza que, consequentemente, é por sua vez efeito de outra causa e assim sucessivamente…

Isto tem como consequência que o determinismo seja, como ideia, insustentável: ou detém a cadeia das causalidades, como Leibniz faz ao propor uma causa primeira (Deus, a Natureza, a História ou qualquer outra coisa que queiram), mas, no exacto momento em que finalmente se quer fundar o determinismo, está-se a negá-lo porquanto esta causa primeira, não tendo causa, infringe-o logo que é proposta (dado que o determinismo, ao afirmar que toda a causa tem uma causa, é obrigado a rejeitar a ideia de uma causa inicial); ou deixa-se aberta a regressão até ao infinito, o que significa que o efeito nunca é determinado nem explicado, dado que não é possível considerar que uma explicação que se perde no infinito seja uma verdadeira explicação. Paradoxalmente, o determinismo revela-se, também, tão indemonstrável, tão impensável como a sua inversa (a hipótese de uma liberdade de escolha permitindo inaugurar séries de acções no mundo). (…)

Se se quiser ser verdadeiramente racionalista, é necessário, parece-me, manter o determinismo no plano teórico - científico - não como uma verdade ontológica que valeria pelas coisas em si, mas como um princípio metodológico indefinidamente aplicável, e, por outro lado, conservar a ideia de liberdade como um postulado, também ele certamente indemonstrável e infalsificável, mas de que não é necessário nem desejável, de um ponto de vista ético, abster-se. Porque parece, no mínimo, claro que a ideia de ética normativa é absolutamente incompatível com a hipótese de um determinismo ontológico generalizado.

Luc Ferry, O que é o Homem, Edições Asa, pp. 75, 76.

Entrevista com Paul Ricoeur (1976)

2012-01-11T12:56:00.003Z

«Entrevista com Paul Ricoeur [sobre a crise da filosofia]». Publicada em: La philosophie d´aujourd´hui, Lausanne-Barcelone: Éditions Grammont-Salvat Editores, 1976 (Bibliothèque Laffont des grandes thèmes). (II.A.314a.)

A filosofia actual

Entrevista com Paul Ricoeur (1976)

A filosofia - «esse modo de pensamento que se situa entre a religião e a ciência», como diz Bertrand Russel – parece ter entrado numa crise essencial, a mais grave de toda a sua história. Atacada por todos os lados pelas diversas disciplinas científicas, viu serem-lhe contestados os domínios tradicionais que os Gregos lhe tinham atribuído. Por sua vez, vira-se para novos campos de pesquisa: a legitimidade do poder omnipotente da ciência, a significação da história, a reflexão sobre a semiologia, sobre a linguística e sobre a estética…

Interrogámos o professor Paul Ricoeur para lhe perguntar se a decadência da filosofia enquanto instituição corresponderia a um declínio do seu conteúdo.

A filosofia parece actualmente à margem, desligada das outras disciplinas…

Paul Ricoeur: O facto é relativamente recente. É no século XVIII que a filosofia se torna universitária. No século XVII, nem Descartes, nem Leibniz ou Espinosa eram universitários. Uma certa funcionalização deu-lhe um quadro institucional, uma espécie de existência social. Por vezes, isso pode mascarar a sua não-existência. A filosofia, aconteça o que acontecer, é ensinada. A sorte da filosofia não coincide com a do ensino da filosofia. Desejaria, por isso, separar inteiramente o destino da filosofia do seu ensino.

O que é que mudou desde a morte de Hegel, o último grande filósofo sistemático?

P.R.: Creio que a possibilidade de fazer um sistema. Hegel reuniu a totalidade da nossa cultura. E eu entendo por isso não apenas filosofias muito diferentes como as filosofias antigas, medievais e modernas, mas igualmente a não-filosofia. A filosofia parece reunir, pela primeira vez, num mesmo sistema: o direito, a estética, a política, a experiência jurídica, etc. Hegel apresentou-nos a totalidade da nossa herança, ordenou-a e pensou-a. Os dois factos dominantes são estes: 1º hoje ninguém está mais em condição de proceder a uma tal reunião; 2º a herança reunida por Hegel afastou-se de nós. Este segundo fenómeno é talvez o mais impressionante. Nós estamos actualmente quase tão distantes de Platão, de Aristóteles ou

mesmo de Descartes ou Kant, como de fenómenos exóticos. Essa espécie de afastamento das nossas próprias raízes está na origem daquilo que Nietzsche apelidou «niilismo». Não é preciso pensar este conceito em termos emocionais (o reino dos destruidores…), mas como um vasto processo histórico de distanciação das nossas raízes culturais. Para a filosofia é um destino particularmente dramático: com efeito, não existimos como filósofos senão na medida em que continuamos um certo tipo de questões inauguradas pelos Gregos. O que foi feito na China, na Índia, não é filosofia, é uma outra forma de pensar. A questão coloca-se então na medida em que nos afastámos dos conteúdos de pensamento grego. Entrámos depois de Nietzsche num período que se poderia chamar de «crítico». Assistimos, dizem alguns, a uma desconstrução dessas heranças, fenómeno que passa pelo próprio Nietzsche ou por Marx ou Kierkegaard. Apenas temos destroços da grande tradição e dos exercícios críticos em torno de significações que se afastaram de nós.

Será que poderemos encontrar um retorno às origens da filosofia, sob uma perspectiva diversa da reunião hegeliana da nossa tradição? Qual é a relação da filosofia com as ciências?

P.R.: Todos os grandes filósofos do passado foram competentes numa ciência e muitas vezes em várias: Platão era geómetra, Descartes matemático, etc. Por conseguinte, a filosofia não se limitava a um debate consigo mesma. Hoje em dia, é muito frequente os filósofos apenas dialogarem com outros filósofos.

Há hoje, nas ciências humanas em particular, diálogo que permita um relançamento da filosofia?

P.R.: Por um lado, diria muito naturalmente que a filosofia não pode sobreviver se não mantivermos, custe o que custar, a memória do que desapareceu. Não há filosofia sem história da filosofia. Por outro lado, ela deve manter o debate com uma ciência ou com as ciências. As ciências humanas são um interlocutor privilegiado: elas são as únicas em que o objecto é o mesmo que na filosofia. Nas ciências da natureza, o objecto é diferente (as coisas, a vida…). A questão, interna às ciências humanas, é a de saber se elas podem tratar o seu objecto exactamente como as ciências da natureza. É talvez a função da filosofia retomar incessantemente o «caminho» do método. Se evitamos o caminho do método e submetemos

constantemente as ciências humanas às ciências naturais, nesse mesmo instante o seu objecto é esquecido; entendo aqui por objecto o homem. Logo, o trabalho fundamental é relembrar, às ciências humanas, o seu objecto, retomar o caminho do método reclamado pelo seu objecto, o homem.

Esse trabalho assemelha-se, em certos aspectos, à tarefa hegeliana, ao que chamava há pouco uma síntese. Como as ciências naturais, as ciências humanas cindiram-se (em linguística, sociologia, psicanálise…). Elas sofreram a lei da divisão do trabalho e da dispersão de todas as outras ciências. Põe-se pois o problema não só de agregar resultados ou métodos, mas de remontar aos fundamentos que precedem a explosão dos métodos e dos resultados. É aqui que se situa, creio, o problema de uma antropologia filosófica. Penso que uma das vias para o fazer consiste em tentar este exercício de reunião ao nível da linguagem. A nossa linguagem é igualmente uma linguagem cindida; é, por um lado, de natureza lógica, matemática, ou científica; mas temos igualmente uma linguagem da vida quotidiana, uma linguagem do slogan e da propaganda, uma linguagem da acção política, uma linguagem poética, etc. Uma das tarefas da filosofia não seria tentar essa grande filosofia da linguagem, na qual se compreenderia em suma que é sempre o mesmo homem que fala?

Está a falar de uma linguagem que a chamaríamos de um modo mais científico uma semiologia?

P.R.: Sim, com certeza.

Fico espantado, ao estudar os dicionários, pelo facto de ver que não há nenhum método para o fazer. Ficamos com a impressão de que a linguagem escapa por enquanto ao método científico?

P.R.: Provavelmente porque o dicionário não exprime ainda as revoluções metodológicas que tiveram lugar na linguística. Trata-se, muito simplesmente, da distinção entre duas formas de tratar uma palavra. Podemos perguntar o que ela significa numa língua, ou ainda procurar saber o que são os objectos de que ela fala. Os nossos dicionários misturam as duas coisas. Falam das coisas nomeadas e falam também do lugar das palavras no sistema lexical de uma língua. Os nossos dicionários são uma espécie de compromisso entre, por um lado, uma verdadeira semântica das palavras, isto é, a ordenação de uma palavra em relação a todas as outras, sem se ocuparem das coisas em si e, por outro, a descrição das coisas correspondentes. Talvez ainda não possamos escrever um léxico que seria puramente semiológico porque os utilizadores têm uma outra exigência. Eles desejam igualmente ser informados sobre as coisas; eles desejam que o dicionário seja uma pequena enciclopédia, um pequeno resumo do saber sobre as coisas: o que é tal coisa? (...), e não: o que significa tal palavra?

Existe uma espécie de oposição. Por um lado, há pessoas que dizem: a vida, que dá origem ao vocabulário, é muito mais rica do que todos os sistemas que podemos aplicar ao vocabulário. Por outro, alguns apoiam-se sobre uma lógica, na hipótese segundo a qual podemos partir de uma entidade geral que se vai subdividir em entidades cada vez mais particulares.

P.R.: Aquilo pelo que os filósofos se interessam, mais, é a relação entre o funcionamento da linguagem comum e o da linguagem científica. Porque a linguagem comum não funciona segundo as exigências da linguagem científica, ela funciona ou por defeito, ou por excesso. Falta-lhe o rigor, o que chamamos a univocidade, isto é, o facto de uma palavra não ter uma significação única. Mas justamente, se toda a linguagem fosse unívoca, não poderíamos servir-nos dela. Poderíamos fazê-lo apenas para tratar alguns tipos de problemas que exigem essa univocidade. Mas a conversação ordinária, acerca das coisas da vida, supõe uma linguagem de uma extraordinária subtileza. A mesma palavra tem significações diferentes segundo os contextos. É a nossa habilidade em actualizar uma significação de uma palavra apropriada num

contexto o que constitui a arte de falar. Digo bem, uma arte e de modo algum uma ciência.

Qual seria o papel da filosofia em relação a esse critério?

P.R.: Seria, creio, legitimar cada um dos usos da linguagem em certos usos apropriados. Ela demonstraria a legitimidade, por exemplo, do discurso poético, do discurso comum ou do discurso científico em relação a um certo projecto de utilização da linguagem. Falava-vos há pouco de linguagem cindida. Esta cisão revelou a imensa riqueza da linguagem e a forma como ela responde com uma flexibilidade extraordinária a necessidades que não podem, talvez, ser recenseadas. Esta ideia, aprendemo-la sobretudo com Wittgenstein, na sua segunda filosofia. Ele afirmava: «Os jogos de linguagem são formas de vida e são múltiplos, isto é, incontáveis.» Notem o caminho um pouco «nostalgia hegeliana» que toma a nossa conversa. Em lugar de lamentar as grandes sínteses do passado, devemos talvez lançar-nos agora na diversidade. Não é forçosamente a morte da filosofia, mas uma outra forma de filosofar. Ela levará muito mais em conta a diferença dos usos da linguagem e igualmente da enorme variedade dos progressos humanos que se exprimem quer pela ciência como pela técnica, pela poesia, pela política, etc. Deveríamos repor, em resumo, a variedade e a diferença.

Passemos, se permitir, à relação da filosofia com a história. Após o instantâneo que é o linguístico, poderemos examinar a dinâmica temporal em relação com a filosofia.

P.R.: Creio que esse é um campo muito importante. Também a história sofre o que eu acabei de chamar o caminho do método. A história deve ser cada vez mais científica. Ela serve-se de estatísticas, faz triagem de documentos, etc. A sua tentativa é criar uma história objectiva. A tarefa da filosofia é dizer que isso não pode suceder completamente, pelo facto de nós próprios fazermos parte, historiadores, da história que contamos. A cada nova época, nós encontramo-nos numa outra relação, numa relação nova, com os acontecimentos narrados pelas suas testemunhas, os historiógrafos. Esta relação com o nosso passado, que precede o domínio dos documentos pelo historiador actual, é o que alguns filósofos chamaram de historicidade. Há, por conseguinte, uma condição histórica da existência humana que precede o conhecimento histórico. Aqui, o problema filosófico é o da relação entre a condição histórica do homem e o conhecimento histórico, concebido como um esforço para tratar a história científica e objectivamente. Pensemos no problema do qual partimos no início da nossa conversa. Era exactamente um problema de condição histórica: qual é o nosso grau de afastamento em relação às nossas raízes? Essa espécie de distanciação, essa colocação à distância, é um drama que se situa, não ao nível da história que se conta mas da história que se vive e se faz.

Quando fala de «raízes», está a pensar apenas no curso da história ou ainda nas relações da religião e da filosofia?

P.R.: Quando eu penso em «raízes», eu penso na nossa dupla ou tripla herança grega e judaico-cristã. Seremos capazes de reactualizar indefinidamente essas heranças ou estarão elas esgotadas? Esta é uma das questões mais fundamentais da época contemporânea. Chamamos «niilismo» à convicção de que a herança está esgotada, de que o seu poder simbólico se esgotou. Sou daqueles que pensam que a tarefa da filosofia é de a reactualizar, e que nada jamais se perde.

O esforço a fazer será extremamente custoso; não se trata mais de uma repetição, mas verdadeiramente de reinvenção. É o que eu chamo de hermenêutica.

Não deveria o objecto da filosofia académica ser uma «reflexão sobre as ideias e as categorias» utilizadas quer pelas ciências quanto pelas actividades concretas (políticas, sociais, artísticas, etc.); por outras palavras, não deveria ela ser uma reflexão que poderemos chamar de «segundo grau» ou «transcendente» sobre as actividades científicas e práticas? Em que sentido a filosofia poderia exercer uma função social?

P.R.: Creio que a filosofia tem também aí uma tarefa fundamental. Peguemos na questão política. A ciência política reflecte a um novo nível. Ela supõe que o homem está já implicado em instituições e que essas instituições têm uma história. O problema do filósofo aqui é o de saber o que é entrar numa instituição. Será que o homem existir fora do meio institucional? A questão não é de todo especulativa. É uma das questões chave, tão importantes quanto aquela que invoquei há pouco: também aqui, é preciso examinar o esgotamento eventual das nossas heranças culturais. A síntese da liberdade e da instituição quebrou-se. Muitas instituições sobrevivem: elas estão como mortas, tecnocratizadas e petrificadas. Funcionam

para si próprias. Por outro lado, muitos indivíduos procuram a sua liberdade completamente por fora de um meio institucional. Isto é verdadeiro para o casamento e igualmente para a relação com o mundo industrial, tecnológico. Vejo muitos jovens, homens e mulheres, sonhando com uma espécie de liberdade selvagem. O movimento ecológico pode contribuir muito para o encontrar de uma relação pré-institucional com as coisas, com a vida, com a natureza. Uma das reflexões fundamentais, que nos fará sair um pouco do aspecto linguístico do debate anterior, seria de retomar este problema da entrada na instituição. Como pode o homem ser livre sem ter o que Rousseau chamou justamente «uma liberdade civil que trocaria pela sua liberdade selvagem?» Como poderiam as instituições reflectir a nossa necessidade de liberdade? Como evitar que toda a instituição apareça nos dias de hoje como exterior, como um quadro que é preciso aceitar sem compromissos?

Mas será que ninguém propõe um substituto?

P.R.: Isso acontece igualmente pelo facto de os dirigentes não terem mais objectivos, não terem projectos. O que me espanta, é o facto de se viver sobretudo numa sociedade sem projecto, que se perpetua por velocidade adquirida. A sociedade tecnológica é uma sociedade cancerosa, como uma estrutura que se alimentaria de si própria. Acusamos os jovens de quererem destruir e de nada proporem. Seria preciso afirmar, inversamente, que é a sociedade que não tem projecto. Todo o seu projecto é o de continuar a mesma coisa, em particular, para a sociedade industrial. Esta não tem outra finalidade senão o seu próprio crescimento. A ideia de crescer 4 ou 5% todos os anos, logo de duplicar todos os 20 anos, não é um projecto. Isso faz igualmente parte do «niilismo». Uma tal sociedade vive do nada. O

niilista não é aquele que fala do niilismo, é aquele que não fala dele, que não sabe o que está em causa no niilismo, que vive no nada.

A crise da filosofia releva de uma crise global da cultura ocidental ou será que ela constitui pelo contrário o motor que vai levar essa actividade filosófica a resolver a crise?

P.R.: Não estou de acordo com muitos jovens filósofos para quem a filosofia está morta. Creio, ao contrário, que o niilismo nos permite fazer uma constatação lúcida da pobreza, da miséria na qual vive esta sociedade que esgotou os seus fins, que esgotou os seus ideais. Mas confessar este facto é um acto de esperança: é escavar por baixo de muitos tecidos mortos para encontrar os tecidos vivos. Aquele que não sabe que se movimenta num ambiente necrosado não é portador de qualquer esperança; ele agarra-se simplesmente ao que existe. Pelo contrário, a capacidade de escavar os escombros e os destroços é um acto positivo. Não creio que Nietzsche, com a sua vontade de poder, com o super-homem e o eterno retorno, nos ofereça uma solução. O que ele nos deu a pensar foi a necessidade de ligar o niilismo à sua

ultrapassagem. O nosso problema reside em encontrar na vida e no pensamento recursos de ultrapassagem do niilismo. Eis como me afasto de inúmeros jovens filósofos muito pessimistas que permanecem no niilismo. Posso dizer que o único recurso está talvez em transpor o hiato da distância em ordem a reactivar as heranças do passado. Creio bastante na possibilidade de renovar as heranças tradicionais da Antiguidade, porque não podemos ter «futuro» se não temos «passado». Não podemos ter esperança se não temos memória. Mas é preciso refazermos uma memória que não seja repetitiva mas, pelo contrário, que seja criativa. Esta é uma das finalidades da filosofia.

Será que podemos dizer que a religião moderna sofreu o mesmo fenómeno, isto é, uma espécie de cristalização institucional?

P.R.: Sim, mas é preciso ter uma visão bastante mais mundial. Tal como a filosofia é um fenómeno ocidental, a religião é um fenómeno mundial. É preciso reencontrar, reactualizar, com Eliade, o fundo arcaico, mítico, é preciso enriquecer-nos junto das tradições orientais e repensar ao mesmo tempo o budismo, o cristianismo, o judaísmo, o islão … Uma das tarefas da filosofia, é ainda a seguinte: tomar como um todo a nossa herança religiosa e sair dos compartimentos sectários e mesmo confessionais.

Sim, porque, nomeadamente, os atributos das diferentes religiões são hoje percebidos como uma contradição com a própria religião…

P.R.: Sim, absolutamente. Mas eu penso que já não é preciso exigir à religião a coerência aparente da ciência. Não é preciso tratá-la como uma ciência, mas respeitar a sua grande variedade simbólica, que oferece pólos de identificação muito variados. Mesmo no interior da tradição cristã, o pólo de identificação representado pela Virgem não é de modo algum semelhante àquele que foi representado por Cristo triunfante nos tímpanos das catedrais. Creio que é necessário preservar essa espécie de contraste simbólico contra a identificação, quero dizer contra a redução ao idêntico.

Iria ao ponto de dizer que transformar a religião numa espécie de filosofia seria um grande erro?

P.R.: Sim. Quanto a este assunto, estou próximo de Wittgenstein, dado que é preciso respeitar a diversidade dos jogos de linguagem em ordem a cada um encontre o seu lugar. Talvez um dia um novo Hegel possa refazer a síntese mas o nosso tempo é, ao contrário, o da diferença, o do respeito pelas diferenças das formas de linguagem e de vida. Esperamos que nesta lixeira, irrompa uma flor! O nosso erro foi confundir Deus com uma filosofia dominante. Neste aspecto estou totalmente de acordo com Nietzsche quando ele diz que ter feito de Deus um ideal, uma unidade suprema, foi a origem do niilismo. Criámos qualquer coisa de imutável, enquanto teria sido preciso talvez respeitar a diferença inicial do hebreu e falado do grego. Essa síntese está, talvez, morta do ponto de vista cultural.

Será que podemos colocar a questão do futuro da filosofia?

P.R.: É aqui que eu volto à distinção que fazia há um bocado: futuro institucional ou destino da filosofia. Efectivamente, a filosofia está assaz ameaçada na sua existência institucional devido à sua inutilidade em relação às ciências e pelo facto de que as outras formas do saber não lhe exigem mais nada. Diria que os filósofos, em lugar de acusar os outros, deveriam acusar-se de terem falado para si mesmos em vez de se terem ocupado em escutar as ciências.

Quanto ao destino da filosofia fora da instituição, porque ela pode existir fora da instituição, eu recuso toda a espécie de profecia nietzscheana, heideggeriana ou outra. Basta que surja um grande filósofo para que todas as nossas previsões sejam falsas. Será que se poderia prever Hegel a partir do século XVIII? Existe aqui uma criação de pensamento que não pode ser programada. Há muitos indivíduos que fazem filosofia, mas muito poucos grandes filósofos. Diria que a nossa tarefa, no intervalo de dois grandes filósofos, é manter a memória e trabalhar de forma honesta e séria, com o que Nietzsche chamava «probidade intelectual»

Peter Singer - A morte de cada um

2011-12-20T21:06:00.003Z

Dudley Clendinen, escritor e jornalista, tem esclerose lateral amiotrófica (ELA), uma doença degenerativa terminal. Este ano no The New York Times, escreveu comoventemente sobre como goza a sua vida e sobre o seu plano para terminá-la quando, como ele o diz, “a musica parar – quando não for capaz de fazer o nó da gravata, contar uma história engraçada, passear o meu cão, falar com Whitney, beijar alguém especial ou escrever linhas como esta.”

Um amigo disse a Clendinen que este precisaria de comprar uma arma. Nos Estados Unidos, uma pessoa pode comprar uma arma e pôr uma bala no seu próprio cérebro sem infringir quaisquer leis. Mas se for uma pessoa respeitadora da lei que já está demasiado doente para comprar uma arma, ou para usar uma, ou se disparar sobre si não lhe parecer um modo pacífico e digno de terminar a vida, ou se simplesmente não quiser deixar uma sujeira para outros limparem, o que deve fazer? Não pode pedir a outra pessoa que dispare sobre si e, em muitos países, se disser ao seu médico que está farto e que gostaria que ele ou ela o ajudasse a morrer, estará a pedir ao seu médico para cometer um crime.

No mês passado, um painel de peritos da Royal Society do Canadá, presidido por Udo Schüklenk, professor de bioética na Universidade de Queens, publicou um relatório sobre tomadas de decisão em fim de vida [documento em inglês]. O relatório fornece uma argumentação forte para permitir que os médicos ajudem os seus doentes a morrer, desde que os doentes estejam capazes e solicitem livremente essa assistência.

A base ética do argumento do painel é não tanto o acto de evitar o sofrimento desnecessário de doentes terminais, mas mais o valor básico da autonomia individual ou autodeterminação. “O modo como morremos”, conclui o painel, “reflecte a nossa noção do que é importante tal como o fazem outras decisões centrais nas nossas vidas”. Num estado que protege os direitos individuais, então, decidir como morrer deveria ser reconhecido como um tal direito.

O relatório também oferece uma revisão actualizada de como a assistência dos médicos na terminação da vida está a funcionar nos “laboratórios vivos” – as jurisdições onde é legal. Na Suíça, bem como nos estados norte-americanos do Oregon, Washington e Montana, a lei agora permite aos médicos, a pedido, prescrever a um doente terminal um medicamento que lhe trará uma morte pacífica. Na Holanda, na Bélgica e no Luxemburgo, os médicos têm a opção adicional de responder ao pedido do doente através da administração de uma injecção letal.

O painel estudou relatórios de cada uma destas jurisdições, com a excepção de Montana (onde a legalização da morte assistida aconteceu apenas em 2009, não estando disponíveis ainda dados fiáveis). Na Holanda, a eutanásia voluntária foi responsável por 1,7% de todas as mortes em 2005 – precisamente o mesmo nível que em 1990. Além disso, a frequência de terminar a vida de um doente sem um pedido explícito do doente caiu para metade durante o mesmo período, de 0,8% para 0,4%.

Na verdade, vários estudos sugerem que terminar a vida de um doente sem um pedido explícito é muito mais comum noutros países, onde os doentes não podem pedir legalmente a um médico para terminar as suas vidas. Na Bélgica, embora a eutanásia voluntária tenha subido de 1,1% de todas as mortes em 1998 para 1,9% em 2007, a frequência de terminar a vida de um doente sem um pedido explícito caiu de 3,2% para 1,8%. No Oregon, onde a Death with Dignity Act [Lei da Morte com Dignidade] vigora há 13 anos, o número anual de mortes medicamente assistidas ainda não atinge 100 por ano e o total anual em Washington é ainda mais baixo.

O painel canadiano concluiu então que há indícios fortes para refutar um dos maiores medos que os oponentes da eutanásia voluntária ou da morte medicamente assistida frequentemente exprimem – que é o primeiro passo num caminho que levará a uma matança médica mais generalizada. O painel também considerou inadequadas várias outras objecções à legalização e recomendou que a lei no Canadá seja alterada para permitir o suicídio medicamente assistido e a eutanásia voluntária.

Estudos mostram que mais que dois terços dos canadianos apoiam a legalização da eutanásia voluntária – um nível que se tem mantido por várias décadas. Portanto não surpreende que o relatório tenha recebido forte apoio nos meios de comunicação convencionais do Canadá. O que é mais intrigante é a resposta fria dos partidos políticos do país, sem que algum tenha mostrado vontade de apoiar reformas legais nesta área.Há um contraste similar entre a opinião pública e a (in)acção política noutras paragens, incluindo o Reino Unido, Austrália, Nova Zelândia e vários países europeus continentais. Porque é que, quando se trata de morrer, as instituições democráticas têm tantas dificuldades em traduzir a vontade das pessoas em legislação?

Suspeito que, acima de tudo, os políticos convencionais temam as instituições religiosas que se opõem à eutanásia voluntária, mesmo que os crentes individuais não sigam muitas vezes a doutrina dos seus líderes religiosos. Sondagens em vários países mostraram que uma maioria de católicos, por exemplo, apoia a legalização da eutanásia voluntária. Mesmo na fortemente católica Polónia, mais pessoas apoiam hoje a legalização que aquelas que se lhe opõem.

Em qualquer caso, as crenças religiosas de uma minoria não deviam negar a indivíduos como Dudley Clendinen o direito de terminar as suas vidas do modo que escolherem.

Publicado em http://publico.pt/ProjectSyndicate/Peter%20Singer/a-morte-de-cada-um-1525684

Peter Singer - Moralidade e egoísmo

2011-12-15T12:52:00.000Z

Leibniz – Livre-arbírio, determinismo, necessidade e contingência

2011-11-26T01:30:00.000Z

Como a noção individual de cada pessoa encerra duma vez para sempre quanto lhe acontecerá. Nela se vêem as provas a priori da verdade de cada acontecimento ou a razão de ter ocorrido um de preferência a outro. Esta verdades, porém, embora certas, não perdem, entretanto, a sua contingência, pois fundamentam-se no livre-arbítrio de Deus ou das criaturas, cuja eleição tem sempre suas razões, inclinando sem necessitar.

(…)

Dissemos que a noção duma substância individual encerra, duma vez para sempre, tudo quanto lhe pode acontecer, e considerando esta noção nela se pode ver tudo o que é verdadeiramente possível enunciar dela, como na natureza do círculo podemos ver todas as propriedades possíveis de tirar dela.

Parece, porém, devido a este facto, destruir-se a diferença entre verdades contingentes e necessárias, não haver lugar para a liberdade humana, e reinar sobre todas as nossas acções, bem como sobre todos os restantes acontecimentos do mundo, uma fatalidade absoluta. Contestarei isto, pela afirmação da necessidade de distinguir o certo do necessário.(…)

Para resolvê-la solidamente, explico haver duas espécies de conexão ou consecução; absolutamente necessária, só aquela cuja oposta implique contradição (esta dedução dá-se nas verdades eternas, como as da geometria); a outra é só necessário ex hypothesi, ou, por assim dizer, por acidente, mas é contingente em si mesma, quando a contrária não implique contradição.

E esta conexão fundamenta-se, não só sobre as ideias absolutamente puras e sobre o simples entendimento de Deus, mas também sobre os seus decretos livres e sobre a continuação do universo.

Leibniz, Discurso de metafísica, tr. Miguel Real, Lisboa Editora, p. 88 (§ 13).

Orientações e Exame Nacional de Filosofia

2011-11-10T18:28:00.001Z

Finalmente chegaram. Já há documento orientador para a lecionação do programa de filosofia. Conferir AQUI!

John Rawls - Posição original

2011-10-14T12:37:00.001+01:00

(por João CardosoRosas)

Qualquer um de nós pode, em qualquer momento, recorrer aocontrafactual da posição original. Nela não se encontram pessoas de carne eosso, como nós, mas «partes» que são nossas representantes (podemos pensar quecada um de nós tem uma parte representante na posição original). As partes naposição original não têm as desvantagens – para efeitos de escolha de umaconcepção de justiça – que teríamos nós enquanto pessoas concretas. Ascaracterísticas dessas mesmas partes, assim como as condições especiais em quese encontram, garantem que a escolha feita por elas será muito mais imparcial,muito mais equitativa, do que uma escolha efectuada por pessoas reais. Daí queRawls chame à concepção escolhida na posição original «justiça como equidade».

João CardosoRosas, Manual de Filosofia Política, Almedina, pp. 50, 51.

John Rawls – Objectivo e objecto da justiça

2011-10-12T12:35:00.000+01:00

(por João Cardoso Rosas)

Na linguagem de Rawls, aestrutura básica da sociedade é «o objecto da justiça». Em que consiste?

A estrutura básica é formada peloconjunto das principais instituições sociais e pelo modo como elas «trabalham»em conjunto para distribuir direitos e deveres entre todos. Essas instituiçõessão, em primeiro lugar, a Constituição, mas também as principais leis earranjos no domínio da propriedade, da fiscalidade, ou ainda outros aspectosque Rawls não costuma explicitar em pormenor, como o conjunto das instituiçõesque asseguram os direitos sociais (na cobertura dos riscos sociais, naeducação, na saúde). A estrutura básica da sociedade condiciona a nossa vidadesde que nascemos até que morremos. É a estrutura básica que determina, emfunção de regras institucionais, quem tem direito a quê desde o início da suaexistência e ao longo da vida.

O objectivo de uma teoria dajustiça – que é distinto do seu objecto – consiste pois na definição dos princípiosque, aplicados à estrutura básica, fazem com que a sociedade seja bem ordenada.Este ponto remete para o facto de a concepção rawlsiana ser puramenteprocessual ou procedimental, pelo menos na sua intenção. Isto é, se umaestrutura básica, que é um conjunto de regras institucionais, estiver desenhadade acordo com os princípios de justiça, então a sociedade é justa, sejam quaisforem os resultados finais obtidos por todos e cada um dos membros dasociedade.

João Cardoso Rosas, Concepções deJustiça, Almedina, pp. 24, 25.

Orientações e Exame

2011-09-24T20:24:00.000+01:00

Este ano é reintroduzido o exame de filosofia como uma opçãopara os estudantes no 11º ano. Nunca setinha verdadeiramente compreendido a abolição do exame dado que era requeridopor mais de 300 cursos superiores como parte dos seus critérios de admissão.Aquando da sua primeira encarnação (2006-2007) foi produzido um documentochamado Orientações para a Lecionação do Programa (OLP) que pretendiam balizara planificação dos temas programáticos para que esse exame pudesse serimplementado sem provocar injustiças decorrentes de diferentes abordagens(legítimas até então, diga-se) ao programa por parte dos professores. Quandoinexplicavelmente o exame foi abolido, as OLP deixaram de ter caráterobrigatório. Julgamos ser essa a situação atual, pois desconhecemos que existaalguma indicação para se tomar novamente esse documento como válido.

A questão que aqui deixamos é se não seria avisado revalidaressas OLP, ou elaborar um documento semelhante. Se tal documento está já a serpreparado, deveria ser divulgado o mais depressa possível para os professoresadaptarem as suas planificações e lecionação em tempo útil. Deixamos também o desejo que esse tal documento que aguardamos não seja tão parco em informaçãocomo aquele que acompanhou a prova intermédia do ano passado.

David Hume - Das ideias da memória e da imaginação

2011-09-14T12:40:00.001+01:00

Constatamos pela experiência que,quando uma impressão esteve na mente, volta lá a aparecer sob a forma de ideia,podendo isto acontecer de duas maneiras diferentes: ou ela, no seu novoaparecimento, conserva um grau considerável de vivacidade primitiva, sendo algointermédio entre impressão e ideia; ou perde totalmente essa vivacidade e é umaideia perfeita. As faculdades mediante as quais repetimos as nossas impressõesde cada uma destas maneiras, chamam-se respectivamente MEMÓRIA e IMAGINAÇÃO. Éimediatamente evidente que as ideias da memória são muito mais vivazes e maisfortes do que as da imaginação, e que a primeira destas faculdades pinta osseus objectos com cores mais nítidas do que as empregadas pela segunda. Quandorecordamos um acontecimento passado, a ideia dele penetra na mente com força;enquanto que na imaginação a percepção é ténue e apagada e não é semdificuldade que a mente a pode conservar, por tempo considerável, firme euniforme. Aqui temos uma diferença sensível entre uma e outra espécie deideias.

David Hume, Tratado da Natureza Humana, tr. SerafimFontes, Gulbenkian, p. 37. (Livro I, Secção III)

Conversations about the Practice of Philosophy

2011-08-15T09:41:00.001+01:00

Portaria n.º 244/2011 - reintrodução do exame de Filosofia

2011-07-26T21:49:00.005+01:00

O Decreto -Lei n.º 50/2011, de 8 de Abril, procedeu a alterações aos princípios orientadores da organização

e da gestão do currículo, bem como da avaliação das aprendizagens referentes ao nível secundário da educação, nomeadamente pela possibilidade conferida aos alunos de optarem pela realização de exame final nacional na disciplina de Filosofia da componente de formação geral e numa das disciplinas bienais da componente de

formação específica, que justificam a necessidade de proceder aos ajustamentos em matéria da avaliação das

aprendizagens.

(...)

Artigo 17.º

(...)

8 — A opção pela realização de exame final nacional nas duas disciplinas bienais da componente de formação

específica ou numa dessas disciplinas e na disciplina de Filosofia da componente de formação geral obedece às

seguintes regras:

a) É realizada nos prazos de inscrição para admissão às provas dos exames finais nacionais do ensino secundário;

b) No momento previsto na alínea anterior é indicada a disciplina bienal da componente de formação específica

em que o aluno realiza o exame final nacional, no caso de opção pela realização de exame final nacional a uma das disciplinas da componente de formação específica e na disciplina de Filosofia da componente de formação geral.

(...)

ANEXO I

Provas de equivalência à frequência: Tipos de provas em cada disciplina e respectiva duração

Filosofia A - Cursos Científico-Humanísticos 12.º ano Prova Específica 90 minutos

Filosofia - Cursos Científico-Humanísticos 11.º (a prova incide sobre os dois anos) Prova Específica 120 minutos

(...)

«Artigo 16.º -A

Disciplinas com oferta de exame final nacional

1 — Na disciplina bienal de Filosofia da componente de formação geral e nas disciplinas bienais da componente de formação específica, havendo oferta de exame final nacional, não há lugar à elaboração de provas de equivalência à frequência, sendo estas substituídas pelas provas dos exames finais nacionais correspondentes.

2 — Nos casos referidos no número anterior, as provas realizadas pelos alunos são enviadas ao agrupamento

de exames para efeito de classificação.

(...)

7 — Os alunos que tenham ingressado no 10.º ano de escolaridade antes do ano lectivo de 2010 -2011 e só venham a concluir o ensino secundário no ano lectivo de 2012 -2013, ou seguintes, podem, desde que reúnam as condições estabelecidas no n.º 9 do artigo 17.º da Portaria n.º 550 -D/2004, de 21 de Maio, com as alterações introduzidas pelas Portarias n.os 259/2006, de 14 de Março, 1322/2007, de 4 de Outubro, e 56/2010, de 21 de Janeiro, com a redacção actual, optar pela realização do exame final nacional nas duas disciplinas bienais da componente de formação específica, ou numa dessas disciplinas e na disciplina de Filosofia da componente de formação geral.

Reintrodução do Exame nacional de Filosofia

2011-06-04T12:13:00.001+01:00

MINISTÉRIO DA CIÊNCIA, TECNOLOGIA
E ENSINO SUPERIOR

Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior

Deliberação n.º 1085/2011

Considerando o disposto no Decreto -Lei n.º 296 -A/98, de 25 de Setembro, alterado pelos Decretos -Leis n.os 99/99, de 30 de Março, 26/2003, de 7 de Fevereiro, 76/2004, de 27 de Março, 158/2004, de 30 de Junho, 147 -A/2006, de 31 de Julho, 40/2007, de 20 de Fevereiro e 45/2007, de 23 de Fevereiro, 90/2008, de 30 de Maio, e rectificado pela Declaração de Rectificação n.º 32 -C/2008, de 16 de Junho, nomeadamente na alínea b) do seu artigo 19.º;

Tendo em conta o disposto no Decreto -Lei n.º 74/2004, de 26 de Março, com a redacção que lhe foi dada pelo Decreto -Lei n.º 50/2011, de 8 de Abril, nomeadamente na alínea c) do n.º 4 do seu artigo 11.º;

Considerando o disposto no artigo 1.º da Deliberação n.º 384/99,de 30 de Junho, da Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior; A Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior delibera o seguinte:

1.º Prova de ingresso de Filosofia
1 — Nos termos do disposto no n.º 4 do artigo 11.º do Decreto--Lei n.º 74/2004, com a redacção que lhe foi dada pelo Decreto -Lei n.º 50/2011, a avaliação sumativa externa dos alunos dos cursos científico -humanísticos do ensino secundário volta a incluir a disciplina de Filosofia da componente de formação geral, de acordo com a opção do aluno, pelo que tal disciplina volta a ser objecto de exame nacional do ensino secundário, no final do 11.º ano de escolaridade.

2 — Tendo em conta as disposições legais referidas no número anterior, a disciplina de Filosofia volta a poder constituir -se como prova de ingresso, nos termos do previsto no artigo 19.º do Decreto -Lei n.º 296 -A/98, de 25 de Setembro, pelo que o elenco de provas de ingresso a considerar, a partir da candidatura à matrícula e inscrição no ensino superior no ano lectivo de 2013 -2014, é o constante do anexo I da presente deliberação.

2.º Alterações de elencos de provas de ingresso decorrentes da aplicação do disposto no artigo 1.º

1 — Para os cursos de ensino superior que já se encontram em funcionamento, podem as instituições de ensino superior apresentar à Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior, até ao dia 6 de Maio de 2011, propostas de alteração dos respectivos elencos de provas de ingresso, com vista à inclusão da prova de ingresso de Filosofia;

2 — As alterações propostas nos termos do número anterior podem assumir dois propósitos distintos:

a) Adição da prova de ingresso de Filosofia aos elencos de provas de ingresso actualmente fixados;

b) Reestruturação dos elencos de provas de ingresso, de forma a passarem a incluir a prova de ingresso de Filosofia, que obrigue à substituição de provas de ingresso actualmente em vigor.

3 — As propostas apresentadas nos termos da alínea a) do n.º 2 do presente artigo, relativamente a pares estabelecimento/curso que já tenham fixado o número máximo de três elencos alternativos, nos termos do n.º 4 do artigo 20.º do Decreto -Lei n.º 296 -A/98, poderão conter um quarto elenco alternativo de provas de ingresso, devendo tal pretensão ser devidamente fundamentada pelo órgão legal e estatutariamente competente do establecimento de ensino superior com vista à aplicação da medida excepcional prevista no n.º 5 do artigo 20.º do citado decreto -lei.

4 — Ao abrigo do disposto no n.º 5 do artigo 20.º do Decreto -Lei n.º 296 -A/98, os cursos abrangidos pelo disposto no anexo II da Deliberação n.º 979/2011, de 7 de Abril, da Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior, não estão sujeitos às limitações previstas no n.º 4 do artigo 20.º do Decreto -Lei n.º 296 -A/98, sendo permitida a fixação de um máximo de seis elencos alternativos de provas de ingresso.

3.º Aplicação

1 — As propostas apresentadas nos termos do disposto na alínea a) do n.º 2 do artigo 2.º serão implementadas a partir da candidatura à matrícula e inscrição no ensino superior no ano lectivo de 2013 -2014;

2 — As propostas apresentadas nos termos do disposto na alínea b) do n.º 2 do artigo 2.º serão implementadas a partir da candidatura à matrícula e inscrição no ensino superior no ano lectivo de 2014 -2015, inclusive.

3 — Para efeitos de aplicação do disposto na presente Deliberação, a prova de ingresso de Filosofia passa a integrar as áreas II, III, IV, V e VI constantes do anexo I da Deliberação n.º 979/2011, de 7 de Abril, da Comissão Nacional de Acesso ao Ensino Superior.

19 de Abril de 2011. — O Presidente da Comissão, Virgílio Meira
Soares.

ANEXO I
Código Prova de Ingresso
01 Alemão
02 Biologia e Geologia
03 Desenho
04 Economia
05 Espanhol
06 Filosofia
07 Física e Química
08 Francês
09 Geografia
10 Geometria Descritiva
11 História
12 História da Cultura e das Artes
13 Inglês
14 Latim
15 Literatura Portuguesa
16 Matemática
17 Matemática Aplicada às Ciências Sociais
18 Português
19 Matemática A

Diário da República, 2.ª série — N.º 84 — 2 de Maio de 2011

Recursos Educativos Abertos em Filosofia

2011-05-25T08:46:00.000+01:00

Existem Recursos Educativos Abertos em Filosofia? Na verdade, existem poucas fontes exclusivamente dedicadas à Filosofia. Grande parte delas estão sujeitas a Copyright, enquanto apenas algumas possuem licenças Creative Commons. Há uma quantidade considerável de fontes que permitem algumas funcionalidades aos utilizadores, que podem ir desde a simples visualização gratuita à reutilização dos materiais disponíveis, ainda que essa reutilização possa ser condicionada (por exemplo, a uma autorização expressa do autor).

Para memória futura, cá ficam algumas fontes:

Para saber mais

Creative Commons

Recursos Educacionais Abertos

Open Text Books in Higher Education

How to find OER on the Internet

Decreto-Lei 50/2011

2011-04-18T09:39:00.002+01:00

O Decreto-Lei 50/2011 estabelece os princípios orientadores da organização e da gestão curricular do ensino secundário, bem como da avaliação das aprendizagens, procedendo à eliminação da disciplina de Área de Projecto damatriz dos cursos científico-humanísticos, ao alargamentoda oferta de exames nacionais nas disciplinas de formação geral, sem aumentar o número de exames obrigatórios e, finalmente, à criação da disciplina de Formação Cívica na matriz dos cursos científico-humanísticos.

DL 50_2011

Dennett sobre Consciência

2011-04-08T19:53:00.001+01:00

Chalmers sobre Consciência

2011-04-07T18:51:00.001+01:00

McGinn sobre Consciência

2011-04-06T19:37:00.001+01:00

Anthony Weston, "A Arte de Argumentar"

2011-03-11T00:09:00.001Z

Autor: Anthony Weston

Preço de Capa: 13.00 EURO
Nº de páginas: 147
Ano de Edição: 1996
Editora: Gradiva

Tradução: Desidério Murcho
ISBN: 972-662-441-x

Este livro ensina a avaliar e redigir ensaios argumentativos, permitindo ao leitor não só exprimir e defender suas idéias, mas também impedi-lo de se deixar adormecer pela retória dos maus argumentos, infelizmente comuns nos mais diversos domínios. Oferece, portanto, a possibilidade de exercer com clareza e rigor as suas capacidades críticas.

Índice

Prefácio
Introdução

I — A redacção de um argumento curto: algumas regras gerais
1. A distinção entre premissas e conclusão
2. Apresente as suas ideias numa ordem natural
3. Parta de premissas seguras
4. Use uma linguagem precisa, específica e concreta
5. Evite a linguagem tendenciosa
6. Use termos consistentes
7. Limite se a um sentido para cada termo

II — Argumentos com exemplos
1. Use mais do que um exemplo
2. São os exemplos representativos?
3. A informação de fundo é fundamental
4. Existem contra exemplos?

III — Argumentos por analogia
1. A analogia requer um exemplo que seja semelhante num aspecto relevante

IV — Argumentos de autoridade
1. As fontes devem ser citadas
2. São as fontes informadas?
3. São as fontes imparciais?
4. Compare as fontes
5. Ataques pessoais não desqualificam uma fonte

V — Argumentos acerca de causas
1. O argumento explica como a causa conduz ao efeito?
2. A conclusão propõe a causa mais razoável?
3. Os acontecimentos simultâneos não estão necessariamente relacionados
4. Acontecimentos correlacionados podem ter uma causa comum
5. Qualquer um de dois acontecimentos correlacionados pode causar o outro
6. As causas podem ser complexas

VI — Argumentos dedutivos
1. Modus ponens
2. Modus tollens
3. Silogismo hipotético
4. Silogismo disjuntivo
5. Dilema
6. Reductio ad absurdum
7. Argumentos dedutivos em vários passos

VII — A redacção de um ensaio argumentativo: A) A exploração do tema
1. Explore os argumentos de todos as posições
2. Interrogue e defenda cada premissa do argumento
3. Reveja e repense os argumentos à medida que emergem

VIII — A redacção de um ensaio argumentativo: B) Os pontos principais do ensaio 1. Explique a questão
2. Faça uma afirmação ou uma proposta definida
3. Desenvolva completamente os seus argumentos
4. Considere ojeccções possíveis
5. Considere alternativas

IX — A redacção de um ensaio argumentativo: C) Escrever o ensaio
1. Siga o seu esboço
2. A introdução deve ser breve
3. Apresente os seus argumentos um por um
4. Clarifique, clarifique, clarifique
5. Sustente objecções com argumentos
6. Não afirme mais do que mostrou

X — Falácias

Apêndice: a definição Estudo complementar Apêndice à edição portuguesa

Críticas e recensões:

Os Sofistas - Vídeo 2

2011-03-09T23:55:00.001Z

Os Sofistas - Vídeo 1

2011-03-07T21:58:00.000Z

Os Sofistas

2011-03-05T23:16:00.002Z

Antes dos Sofistas, os educadores da Grécia eram os poetas. Só no momento em que a recitação de Homero já não constitui o único alimento cultural dos Gregos é que a sofística poderá nascer; este momento coincidirá, como demonstrou Untersteiner, com a crise da civilização aristocrática. Mas são as instituições democráticas que permitirão o progresso da sofística, tornando-a de alguma maneira indispensável: a conquista do poder exige, de agora em diante, o perfeito domínio da linguagem e da argumentação: não se trata apenas de ordenar, há também que persuadir e explicar. É por isso que os Sofistas, como nota Jaeger,, que "saíam todos da classe média", foram, de uma maneira geral, mais favoráveis, parece, ao regime democrático. E claro que os seus alunos mais brilhantes foram aristocratas, mas foi porque a democracia escolheu, frequentemente, os seus chefes entre os aristocratas, e os jovens nobres que que frequentavam os sofistas eram os que aceitaram submeter-se às regras das instituições democráticas; os outros desinteressavam-se da vida política.

Por outro lado, os Sofistas foram profissionais do saber; os primeiros fizeram da ciência e do ensino o seu ofício e meio de subsistência; neste sentido, inauguraram o estatuto social do intelectual moderno. Parecem ter-se interessado por todos os ramos do saber, da gramática às matemáticas, mas estes "filómatos" não procuravam a transmissão de um saber teórico: visavam a formação política de cidadãos escolhidos.

Finalmente, foram pensadores itinerantes, encontrando, apesar de tudo em Atenas o teatro mais prestigiado do seu sucesso. Ensinando de cidade em cidade, adquirem da vida itinerante um sentido penetrante do relativismo, o primeiro exercício do pensamento crítico. O seu estatuto, de alguma maneira internacional, fê-los sair do quadro apertado da cidade e explica a descoberta do individualismo. Favorecem, de certo modo fisicamente, a circulação das ideias, e é talvez este trabalho de pôr em circulação que faz com que Platão, para os caracterizar, empregue de preferência metáforas comerciais e monetárias. Garnet mostra exactamente que, entre as definições platónicas do sofista, no Sofista haja três, isto é, metade, que se relacionam com a actividade mercantil.

Gilbert Romeyer-Dherbey, Os Sofistas, Edições 70

Filosofia em saldos

2011-03-05T16:44:00.000Z

Durante o mês de Março a Livraria Almedina oferece uma selecção de obras de filosofia com um desconto imediato de 10%

Num mundo em constante mutação são inúmeras as questões com que nos deparamos no dia-a-dia:
Para onde vamos nesta sociedade pós-moderna? Que implicações trarão a internet e os fenómenos globais de comunicação? O que está a acontecer no mundo árabe é fruto do choque de civilizações?
Repensar os sistemas político-religiosos, o outro, o real, o agora... Este mês propomos reflectir sobre o mundo com autores como Gilles Lipovetsky, Pierre Lévy, Slavoj Žižek entre muitos outros, numa selecção de obras com 10% de desconto imediato*.
* Oferta válida para compras efectuadas em www.almedina.net

Gilbert Romeyer-Dherbey, "Os Sofistas"

2011-03-03T23:48:00.001Z

Ficha Técnica:

Título original: Les sophistes
Presses Universitaires de France
Tradução de João Amado
Edições 70
ISBN 9789724406497

Índice:

Introdução

Protágoras
A Vida e as Obras
As antilogias
O homem-medida
O discurso-.forte
Natureza da Verdade

Górgias
A Vida e as Obras
A autodestruição da ontologia
A poesia da ilusão
Psicagogia
O tempo como momento oportuno

Licofron
O conhecimento
A política

Pródico
A Vida e as Obras
Teologia natural
A ética heróica

Trasímaco
A Vida e as Obras
O debate constitucional
Justiça e justificação

Hípias
A Vida e as Obras
Natureza e totalidade
Natureza e lei

Antífon
A identidade; as obras
As figuras e o seu fundo
A lei contra a natureza
A interpretação dos sonhos e a terapêutica dos desgostos

Crítias
A Vida e as Obras
A antropologia
O pensamento político

Conclusão

Bibliografia sumária
Textos e traduções
Estudos críticos

Recensão crítica

José Augusto Graça (pág.s 295-303)

Alfred Mele - Porque agem os seres humanos irracionalmente?

2011-02-14T11:11:00.001Z

John Locke - Origem das ideias

2011-02-09T14:55:00.014Z

Suponhamos então que a mente seja, como se diz, um papel branco, vazio de todos os caracteres, sem quaisquer ideias. Como chega a recebê-las? De onde obtém esta prodigiosa abundância de ideias, que a ativa e ilimitada fantasia do homem nele pintou, com uma variedade quase infinita? De onde tira todos os materiais da razão e do conhecimento? A isto respondo com uma só palavra: da EXPERIÊNCIA. Aí está o fundamento de todo o nosso conhecimento; em última instância daí deriva todo ele. São as observações que fazemos sobre os objetos exteriores e sensíveis ou sobre as operações internas de nossa mente, de que nos apercebemos e sobre as quais nós próprios refletimos, que fornecem à nossa mente a matéria de todos os seus pensamentos. Estas são as duas fontes de conhecimento, de onde brotam todas as ideias que temos ou podemos naturalmente ter.

John Locke, Ensaio sobre o entendimento humano - vol. 1, p. 106.

Cepticismo - A. C. Grayling

2011-01-31T16:40:00.007Z

O estudo e o emprego dos argumentos cépticos, em certo sentido, definem a epistemologia. Um objectivo central da epistemologia é determinar como podemos estar certos de que nossos meios para conhecer (aqui "conhecer" implica obrigatoriamente "crença justificada") são satisfatórios. Um modo preciso de mostrar o que é requerido é observar cuidadosamente os desafios cépticos aos nossos esforços epistémicos, desafios que sugerem que as maneiras pelas quais seguimos estão distorcidas. Se somos capazes de não apenas identificar mas, sim, enfrentar os desafios cépticos, um objectivo primário da epistemologia terá sido concretizado.

O cepticismo é frequentemente descrito como a tese de que nada é - ou, mais fortemente, pode ser - conhecido. Mas essa é uma má caracterização, porque se não conhecemos nada, então não podemos saber que não sabemos nada, e assim tal afirmação é trivialmente auto-refutante. É mais eficaz caracterizarmos o cepticismo do modo à frente sugerido. Ele é um desafio directo contra reivindicações de conhecimento, e a forma e a natureza do desafio variam segundo o campo da actividade epistémica em questão. Em geral, o cepticismo toma a forma de uma solicitação pela justificação das afirmações de conhecimento, em conjunto com um enunciado sobre as razões que motivam tal solicitação. Normalmente, as razões são de que certas considerações sugerem que a justificação proposta poderia ser insuficiente. Conceber o cepticismo de tal modo é vê-lo como mais problematizante e mais importante filosoficamente, do que se fosse descrito como uma tese positiva que afirma nossa ignorância ou incapacidade de conhecimento.

[Adaptado de uma tradução de Paulo Ghiraldelli Jr.]

Liberdade e Determinismo [Richard Linklater - Waking Life]

2011-01-26T16:40:00.000Z

O futuro da Religião

2011-01-11T16:12:00.002Z

Tese

2011-01-09T15:59:00.003Z

Este termo deriva dos textos lógicos de Aristóteles, nos quais se encontra com dois significados principais:

1.º para designar o que o interlocutor põe no início de uma dissertação como assunção sua;

2.º para designar uma proposição assumida como princípio.

Esses dois significados conservaram-se na tradição filosófica. O primeiro encontra-se já em Platão, e, segundo tradição relatada por Diógenes Laércio, Protágoras teria sido o primeiro a mostrar como apoiar uma tese em argumentos. Na terminologia dos lógicos medievais e dos matemáticos prevaleceu esse significado: a tese designa uma proposição que se pretende demonstrar.

Com Kant, esse termo adquiriu novo valor filosófico: nas antinomias da razão pura "tese" é o enunciado afirmativo da antinomia.

Na dialética pós-kantiana, o momento da tese é o elemento positivo ou de posição, portanto inicial, do processo ou do desenvolvimento dialético.

Nicola Abbagnano, Dicionário de Filosofia

Sofística

2011-01-07T15:40:00.001Z

1. Aristóteles chamou de sofística "a sabedoria (sapientia) aparente mas não real", e esse passou a indicar a habilidade de aduzir argumentos capciosos ou enganosos.
2. Em sentido histórico, a sofística é a corrente filosófica preconizada pelos sofistas, mestres de retórica e cultura geral que exerceram forte influência sobre o clima intelectual grego entre os sécs. V e IV a.C. A sofística não é uma escola filosófica, mas uma orientação genérica que os sofistas. acataram devido às exigências de sua profissão. Seus fundamentos podem ser assim resumidos:

- 1.º O interesse filosófico concentra-se no homem e em seus problemas, o que os sofistas tiveram em comum com Sócrates.

- 2.º O conhecimento reduz-se à opinião e o bem, à utilidade. Conseqüentemente, reconhece-se da relatividade da verdade e dos valores morais, que mudariam segundo o lugar e o tempo.

- 3.º Erística: habilidade em refutar e sustentar ao mesmo tempo teses contraditórias.

- 4.º Oposição entre natureza e lei; na natureza, prevalece o direito do mais forte.

Nem todos os sofistas defendem essas teses: os grandes sofistas da época de Sócrates (Protágoras e Górgias) sustentaram principalmente as duas primeiras. As outras foram apanágio da segunda geração de sofistas.

Nicola Abbagnano, Dicionário de Filosofia

Reintrodução do Exame Nacional de Filosofia no 11.º ano

2011-01-06T19:34:00.002Z

O Conselho de Ministros de 6 de Janeiro de 2011 deliberou a reintrodução do Exame Nacional de Filosofia com carácter opcional no 11.º ano:

introduz-se o exame final nacional optativo na disciplina de Filosofia da componente de formação geral

Argumento

2011-01-05T15:54:00.005Z

1. Num primeiro significado, A. é qualquer razão, prova, demonstração, indício, motivo capaz de captar o assentimento e de induzir à persuasão ou à convicção. A. comuns ou típicos ou esquemas de A. são os lugares que constituem o objeto dos Tópicos de Aristóteles. Cícero, com efeito, definia os lugares como as sedes das quais provêm os argumentos, que são "as razões que dão fé de uma coisa duvidosa". O significado generalíssimo da palavra "argumento" também é esclarecido pela definição de S. Tomás: "argumento é o que convence a mente a assentir em alguma coisa", e pela de Pedro Hispano, que retoma a expressão de Cícero: "argumento é uma razão que dá fé de uma coisa duvidosa". No mesmo sentido, essa palavra é usada por Locke na definição da probabilidade, que existe quando "existem argumentos ou provas capazes de fazer uma proposição passar por verdadeira ou de ser aceita como verdadeira". E Hume, por sua vez, dividia os argumentos em demonstrações (puramente conceituais), provas (empíricas) e probabilidades. Nesse sentido, argumento é qualquer coisa que "dá fé" segundo a excelente expressão de Cícero, isto é, que de algum modo produza um grau qualquer de persuasão.

2. No segundo significado entende-se por argumento o tema ou o objeto, o assunto de um discurso qualquer, aquilo em torno de que o discurso versa ou pode versar.

Nesse sentido, argumento é o que preenche o espaço vazio de uma função ou aquilo a que uma função deve ser aplicada para que tenha determinado valor. Essa palavra foi usada pela primeira vez nesse sentido por G. FREGE.

Nicola Abbagnano, Dicionário de Filosofia

A origem da Retórica

2011-01-03T00:01:00.002Z

O verdadeiro fundador da retórica foi (...) Górgias Leontinos, que surgiu em Atenas, no ano de 427 a. C., como embaixador da sua cidade natal,e que desde logo causou a maior sensação, devido aos brilhantes e floreados discursos com que se dirigia aos atenienses a solicitar a sua ajuda. Muitos deles, fascinados pela sua oratória, tornaram-se seus discípulos, fazendo de Górgias o primeiro professor de Retórica de que há conhecimento. Para Górgias, a oratória deveria excitar o auditório até o deixar completamente persuadido. Não lhe interessava uma eventual verdade objectiva, mas tão somente o consentimento dos ouvintes. Para o efeito, o orador deveria ter em conta a oportunidade do lugar e do momento, para além de saber adaptar-se ao carácter dos que o escutassem. Mas, sobretudo, teria de usar uma linguagem brilhante e poética, cheia de efeitos, figuras e ritmos. Ele foi, pode dizer-se, o introdutor de uma oratória de exibição ou de aparato, sem obediência a qualquer finalidade política ou forense e orientada fundamentalmente para fazer realçar o próprio orador. Neste aspecto, em nada se afastava de outros sofistas do seu tempo.

Américo de Sousa, "A Persuasão", UBI

Exame Nacional de Filosofia 2011

2011-01-02T02:41:00.002Z

Na "sondagem" que promovemos ao longo dos últimos dias, os leitores dividiram-se quanto à introdução do exame nacional de filosofia em 2011. Cumpre esclarecer que não se trata de uma sondagem mas apenas de uma auscultação da opinião dos leitores deste blogue acerca dessa possibilidade. As opções de voto (sim ou não) não contemplam as diferentes perspectivas em que cada votante se encontra: alguém pode estar de acordo com o exame mas em desacordo com a data, a estrutura ou as matérias sujeitas a avaliação; ou discordar da primeira e concordar com as restantes. Para melhor compreendermos as razões que assistem a cada um, convidámos os leitores a manifestar a sua opinião neste post.

Para mais informações sobre o exame, devem ser consultadas as seguintes páginas:

O que é a Retórica?

2011-01-01T02:08:00.001Z

RETÓRICA (in. Rhetoric; fr. Rhétorique, ai. Rhetorik, it. Retórica). Arte de persuadir com o uso de instrumentos lingüísticos. A R. foi a grande invenção dos sofistas, e Górgias de Leontinos foi um de seus fundadores (séc. V a.C).

O diálogo de Platão intitulado Górgias insiste no caráter fundamental da R. sofista: sua independência em relação à disponibilidade de provas ou de argumentos que produzam conhecimento real ou convicção racional. O objectivo da R. é "persuadir por meio de discursos os juizes nos tribunais, os conselheiros no conselho, os membros da assembleia na assembleia e em qualquer outra reunião pública" (Górg., 452 e); portanto, o retórico é hábil "em falar contra todos e sobre qualquer assunto, de tal modo que, para a maioria das pessoas, consegue ser mais persuasivo que qualquer outro com respeito ao que quiser" ilbid., 457 a). Assim entendida, a R. pareceu a Platão mais próxima da arte culinária que da medicina: mais apta a satisfazer o gosto do que a melhorar a pessoa {Ibid., 465 e). Platão opôs a ela a R. pedagógica ou educativa, que seria "a arte de guiar a alma por meio de raciocínios, não somente nos tribunais e nas assembleias populares, mas também nas conversações particulares" (Fedro, 26 1 a); no entanto, a R. assim entendida identifica-se com a filosofia. Portanto, Platão não atribuiu à R. uma função específica. Isso, na verdade, foi feito por Aristóteles, que a considerou em íntima relação com a dialética, como se fosse a contrapartida desta (Ret., I, 1, 1354

a. 1). Segundo Aristóteles, a R. é "a faculdade de considerar, em qualquer caso, os meios de persuasão disponíveis" Ubid., I, 2, 1355 b 26). Enquanto qualquer outra arte só pode instruir ou persuadir em torno de seus próprios objetos, a R. não se limita a uma esfera especial de competência, mas considera os meios de persuasão que se referem a todos os objetos possíveis ilbid., I, 2, 1355 b 26). Portanto, a R. haure da Tópica a consideração dos elementos prováveis (os que têm capacidade de persuadir) e fornece as regras para o uso estratégico de tais argumentos.

Esse conceito de R., estabelecido por Aristóteles, prevaleceu por muitos séculos. O humanismo ressaltou a

importância da R., na qual identificou, segundo o exemplo de Platão e Cícero, um valor substancial (cf. Testi

umanistici sulla R. de M. Nizolio, F. Patrizi, P. Ramus, org. por E. GARIN, P. ROSSI, E. VASOLI, 1953). Com P. Ramus, a tarefa da R. volta a ser substancialmente a que já lhe fora atribuída por Aristóteles: "A técnica de persuasão, que Ramus estuda nos textos de Cícero, essa capacidade de usar a linguagem para criar as expressões mais bem feitas e tecnicamente elaboradas, deve contudo estar sempre unida ao exercício da filosofia, à qual está confiada a construção essencial de todos os princípios cognitivos, com o uso da dialética. Por isso, à R., entendida no significado mais técnico e particular, Ramus só concederá as duas funções propedêuticas da elocutio e da pro-nunciatio(...), ao passo que, contra as opiniões de Quintiliano e de Cícero, atribuirá à dialética a tarefa de organizar a verdadeira substância do discurso lógico" (E. VASOLI, Op. cit., pp. 117-118). Depois do florescimento do Renascimento, a sorte da R. decaiu, chegando ao desaparecimento quase completo que a caracterizou no séc. XIX. O dogmatismo racionalista iniciado por Descartes e adotado maciçamente no séc. XLX foi a maior causa da decadência da retórica.

Onde a razão é tudo e pode tudo, uma arte que busque seus instrumentos da persuasão obviamente está deslocada. Por isso, não admira que, com o abandono do dogmatismo racionalista, a R. volte hoje a ser homenageada como a arte clássica da persuasão, mas com a ressalva de que deve levar em conta uma multiplicidade de condições. O Traité de argumentation de Perelman e Olbrechts-Tyteca (1958) começa com as seguintes palavras: "A publicação de um tratado dedicado à argumentação e sua vinculação com a velha tradição da R. e da dialética gregas constituem a ruptura com a concepção de razão e raciocínio que se iniciou com Descartes e deixou marcas na filosofia ocidental dos três últimos séculos." Não há dúvida de que essa observação é correta. Se a razão é infalível e a investigação humana pode ser confiada às suas regras infalíveis em qualquer campo, não há lugar para a R., que é a arte da persuasão. Mas, se, na esfera do saber humano, a parte do incerto, do provável, do aproximativo é mais ou menos ampla, a persuasão pode ter alguma função e sua arte pode ser cultivada.

Nicola Abbagnano, Dicionário de Filosofia

Alfred Mele - Os seres humanos possuem livre-arbítrio?

2010-12-28T11:08:00.000Z

A favor ou contra os testes intermédios de Filosofia?

2010-12-14T21:07:00.002Z

Argumentos favoráveis à introdução dos exames intermédios de Filosofia:

– Credibilizam a disciplina de filosofia

– Reposicionam o estatuto da disciplina junto de professores e alunos

– Incentivam ao estudo da disciplina

– Dignificam o trabalho dos docentes de filosofia

– Motivam para o filosofar

– Contribuem para a dignificação do trabalho dos docentes de filosofia

– Incutem uma cultura de responsabilização nos estudos

– Levam a que os alunos e a sociedade encarem esta disciplina com mais seriedade e interesse

Argumentos contrários à introdução dos exames intermédios de Filosofia:

–– A informação chegou às escolas demasiado tarde, por isso, os docentes não foram alertados a tempo de pensarem e reflectirem a planificação com esse objectivo.

– toda a planificação, com os respectivos objectivos e competências, encontrava-se já formulada e já decorriam as aulas quando se soube da existência, pela primeira vez, destes testes à disciplina de Filosofia.

– Os conteúdos previstos para a prova são incompatíveis com o tempo real que há para os leccionar.

– Para leccionar os conteúdos previstos é necessário que se avance indiscriminadamente, sobre as dúvidas dos alunos e o tempo necessário para implementar estratégias conducentes ao sucesso dos mesmos.

– Inexistência de orientações específicas para a leccionação dos conteúdos de um Programa extremamente aberto que possibilita várias abordagens

– Uma prova com esta calendarização e estes conteúdos obriga à alteração dos objectivos gerais e específicos e respectivas competências do módulo inicial.

– Uma prova com esta calendarização e estes conteúdos só é possível com a supressão abordagem da unidade inicial, unidade que se desenvolve com exercícios mais práticos e se mostra fundamental para motivação e desenvolvimento de competências dos alunos que contactam com a filosofia pela primeira vez.

Fonte: APF.

Propomos aos nossos leitores uma "sondagem" de opinião: sim ou não aos exames intermédios de Filosofia? Responda na "Sondagem" na secção esquerda da página e manifeste a sua opinião em resposta a esta mensagem!

Testes intermédios de Filosofia

2010-12-14T21:02:00.002Z

Circula na internet um e-mail cujo teor, por ser público, passamos a transcrever:

Car@s Sóci@s,

Conforme tivemos oportunidade de anunciar participámos no dia 13 de Dezembro de 2010, numa reunião ordinária do Conselho Consultivo do GAVE – Gabinete de Avaliação Educacional para debater os seguintes assuntos inscritos na ordem de trabalhos:

1 - Informações;

2 - Esclarecimentos sobre matérias propostas pelos membros;

3 - Balanço da época de Exames e breve análise dos resultados;

4 - Fiabilidade e dificuldade das provas de aferição e de exame; Outros assuntos.

A inexistência de Exame Nacional de Filosofia nos últimos anos fez com que a nossa intervenção na reunião se centrasse sobretudo na questão dos Testes Intermédios e sua implementação no presente ano lectivo. Nesse contexto, tivemos oportunidade de apresentar o resultado da nossa auscultação aos sócios, documento que remetemos em anexo. Da parte do Director do GAVE houve compreensão pelas críticas e reconhecimento de que o processo de implementação da prova se atrasou um pouco relativamente ao seu desejo. Informou que se inscreveram 345 escolas nos Testes Intermédios de Filosofia, um pouco aquém da expectativa inicial de 500 escolas.

Os números não ficaram muito distantes do que havíamos apurado internamente, a partir da participação dos nossos associados, onde constatámos nas respostas que nos remeteram 70% de inscrições na prova.

Ficou igualmente claro que a prova de Exame Nacional de Filosofia será reintroduzida em 2012 e que a implementação dos Testes Intermédios a Filosofia visam já esse objectivo, apurando o estado da arte.

O Director do GAVE acentuou que considera os Testes Intermédios como um bom desafio para as escolas, professores e alunos e que não vê essa prova como uma forma de controlo.

Relativamente a uma das críticas apresentadas (extensão dos conteúdos a avaliar em Fevereiro), lembrou que é possível aplicar a prova não considerando parte dos conteúdos e que as provas prevêem essa situação ao incluir uma tabela de conversão que permite classificar o teste em função do número de itens seleccionado.

Finalmente, a Prova de Exame Nacional terá carácter facultativo, podendo o aluno optar entre duas provas da formação específica ou uma prova da formação específica e Filosofia (da formação Geral, 10.º e 11.ºano).

Cordialmente,

A DIRECÇÃO DA ASSOCIAÇÃO DE PROFESSORES DE FILOSOFIA

www.apfilosofia.org

John Rawls e o princípio da utilidade

2010-12-12T17:17:00.002Z

John Rawls analisado na Stanford Encyclopedia of Philosophy:

Ao contrário do utilitarista, para Rawls a filosofia política não é simplesmente filosofia moral aplicada. O utilitarista agarra-se a um princípio moral universal («maximizar a utilidade») que aplica a acções particulares, constituições políticas, relações internacionais, etc. Rawls não possui um princípio universal: «O princípio regulador correcto para algo», diz ele, «depende da natureza dessa coisa.»

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O que é o discurso filosófico?

2010-12-02T13:56:00.000Z

Sem pretendermos apresentar uma teoria geral do discurso filosófico, pensamos que é possível propor uma solução intermédia, nem demasiadamente comprometida com uma determinada problemática, nem directamente dependente, em excesso, duma teoria do discurso de frágeis fundamentos. Que direcção tomar para encontrar este método? Ele deve evitar reduzir o texto a uma única dimensão, por exemplo a agumentação ou a análise conceptual. A filosofia argumenta, mas não deve ficar reduzida à argumentação. Além do mais, esta dmensão nem sempre é visível: pode ser "trabalhada" através de outros modos de expressão, como a ironia, o sarcasmo de Nietzsche, ou a exortação e edificação de Epicteto.

Um texto é um conjunto complexo, não apenas dividido em secções e folhas, mas também prisioneiro duma linearidade característica do tempo e da escrita. Estas duas dimensões entrecruzam-se, graças a uma série de referências internas, que colocam numa co-presença ideal todos os momentos do desenvolvimento. A obra filosófica, quer se apresente sob a forma de um tratado dedutivo ou de aforismos brilhantes, é um todo que se constrói e se desfaz, aberto ao mundo e às teorias sobre o sentido, mas igualmente voltado para o universo a que ele prõrpio ~´a origem. É um conjunto móbil, animado de movimento interno, que apresenta uma rede de potencialidades discursivas, de acordo com regras e modalidades que podemos explicitar e analisar.

Frédéric Cossuta, Didáctica da Filosofia, Edições ASA

Como definir a Filosofia? - J. Ferrater Mora

2010-12-01T19:28:00.002Z

1: O termo: O significado etimológico de filosofia é "amor à sabedoria". Antes de se usar o substantivo "filosofia" usaram-se o verbo "filosofar" e o nome "filósofo". Heraclito afirmou que convém que os homens filósofos sejam sabedores de muitas coisas. Atribui-se a Pitágoras o ter-se chamado a si mesmo filósofo, mas não só se discute a autenticidade da afirmação como, principalmente, se neste contexto filósofo significa o mesmo que para Sócrates e Platão. Por aquele tempo considerava-se como filósofo todo o sábio, sofista ou historiador, físico e fisiólogo. As diferenças entre eles obedeciam ao conteúdo das coisas que estudavam: os historiadores estudavam factos (e não só factos históricos), os físicos e fisiólogos o elemento ou os elementos últimos de que se supunha composta a natureza. Todos eram, contudo, homens sapientes e, portanto, todos podiam ser considerados (como fizeram Platão e Aristóteles) como filósofos. Esta tendência para o estudo teórico da realidade a fim de conseguir um saber utilitário acerca dela, em conjungo com a tese da diferença entre a aparência e a realidade (já em Platão é explícita), tornou-se cada vez mais acentuada no pensamento grego. A concepção da filosofia como uma procura da filosofia por ela própria conclui numa explicação do mundo que utiliza um método racional-especulativo, coincida ou não com a mitologia. Desde então o termo filosofia tem valido com frequência como expressão desse "procurar a sabedoria".

2: A origem: Inicialmente, com efeito, a filosofia estava misturada com a mitologia e com a cosmogonia; isto tem levado a perguntar-se se a filosofia grega carece de antecedentes ou não. Alguns autores indicam que as condições históricas dentro das quais emergiu a filosofia (fundação de cidades gregas nas costas da Ásia Menor e no sul da Itália, expansão comercial, etc) são peculiares da Grécia e, portanto, a filosofia só podia surgir entre os gregos. Outros assinalaram que há influências orientais, por exemplo egípcias. Outros, finalmente, indicam que na China e especialmente na Índia houve especulações que merecem, sem restrições, o nome de filosóficas. Qualquer que seja a posição que se adopte, é forçoso reconhecer que os sentidos que o termo "filosofia" atingiu a sua maturidade apenas na Grécia. Por tal motivo, nesta obra, limitar-nos-emos primordialmente à tradição ocidental, que se inicia na cultura grega.

3: A significação: Assinalou-se acertadamente que, enquanto perguntar "o que é a física?" não é formular uma pergunta pertencente à ciência física, mas sim anterior a ela, perguntar, em contrapartida, "que é a filosofia?" é formular uma pergunta eminentemente filosófica. Assim, cada sistema filosófico pode valer como uma resposta à pergunta acerca do que é a filosofia e também acerca do que representa a actividade filosófica para a vida humana. Segundo Platão e Aristóteles, a filosofia nasce da admiração e da estranheza; mas enquanto para o primeiro é o saber que, ao estranhar as contradições das aparências, chega à visão do que é verdadeiramente, as ideias, para o segundo a função da filosofia é a investigação das causas e princípios das coisas. O filósofo possui, na opinião de Aristóteles, "a totalidade do saber na medida do possível, sem ter a consciência de cada objecto em particular". A filosofia conhece por conhecer; é a mais elevada e, simultaneamente, a mais inútil de todas as ciências, porque se esforça por conhecer o cognoscível por excelência, quer dizer, os princípios e causas e, em última instância, o princípio dos princípios, a causa última ou Deus. Por isso a filosofia é chamada por Aristóteles, enquanto metafísica ou filosofia primeira, teologia; é a ciência do ente enquanto ente, a ciência daquilo que pode chamar-se com toda a propriedade a Verdade. Desde Platão e Aristóteles sucedem-se as definições da filosofia, que compreende também um conteúdo religioso e uma norma para a acção, como no estoicismo e no neoplatonismo. O cristianismo irrompe com uma negação da filosofia, mas já em Santo Agostinho se verifica uma assimilação entre o antigo saber e a nova fé. A resposta que a idade média dá à pergunta pela filosofia vem determinada por esta perspectiva, da qual o cristão contempla o saber transmitido pela antiguidade e procura absorvê-lo. A filosofia é então aspiração ao conhecimento dado que estabelece a fé. Mas este conhecimento não pode transcender os limites impostos pelo racional e por isso a filosofia vai-se separando cada vez mais da teologia, vai-se reduzindo à esfera onde se aplica a luz natural do homem em todo o seu esplendor, mas ao mesmo tempo , em toda a sua limitação. A tensão entre o mundo da fé e o da razão testemunha os direitos que se reconheceram a ambas as esferas do saber. Na filosofia moderna multiplicam-se as definições da filosofia; recolheremos algumas. Para Bacon, a filosofia é o conhecimento das coisas pelos seus princípios imutáveis, e não pelos seus fenómenos transitórios; é a ciência das formas ou essências e compreende no seu seio a investigação da natureza e das suas diversas causas. Para Descartes, a filosofia é um saber que averigua os princípios de todas as ciências e, enquanto filosofia primeira ou metafísica, ocupa-se da dilucidação das verdades últimas e, em particular, de Deus. A partir de Descartes, a filosofia vai-se tornando pronunciadamente crítica. Locke, Berkeley e Hume consideram a filosofia, em geral, como crítica das ideias abstractas e como reflexão sobre a experiência. Quanto a Kant, concebe a filosofia como um conhecimento racional por princípios, mas isto exige uma prévia delimitação das possibilidades da razão e, portanto, uma crítica à mesma como prolegómenos ao sistema da filosofia transcendental. Nos filósofos do idealismo alemão, a filosofia é o sistema do saber absoluto, desde Fichte, que a concebe como a ciência da construção e dedução da realidade a partir do Eu puro como liberdade, até Hegel, que a define como a consideração pensante das coisas e que a identifica como o Espírito absoluto no estado do seu completo autodesenvolvimento. Schopenhauer sustentou que a filosofia é a ciência do princípio de razão como fundamento de todos os restantes saberes, como a auto-reflexão da vontade. Para o positivismo, é um compêndio geral dos resultados da ciência e um filósofo é "um especialista em generalidades". Segundo Husserl, a filosofia é, em si mesma, uma ciência rigorosa que conduz à fenomenologia como disciplina filosófica fundamental. Para Wittgenstein e muitos positivistas lógicos, em compensação, a filosofia não é um saber com conteúdo, mas sim um conjunto de actos; não é conhecimento, mas actividade. A filosofia seria uma "aclaração" e sobretudo uma "aclaração da linguagem", para o descobrimento de pseudoproblemas. Portanto, a missão da filosofia não consiste em solucionar problemas, mas em desanuviar falsas obsessões: no fundo a filosofia seria uma purificação intelectual. Para Bergson, em contrapartida, a filosofia possui um conteúdo: o que se dá à intuição, rasgado o véu da mecanização que a espacialização do tempo impõe à realidade: a filosofia utilizaria como instrumento a ciência, mas aproximar-se-ia melhor da arte. O importante é que a reflexão sobre as diferentes atitudes ante o problema da filosofia permitiu que se vá tendo uma crescente consciência do própria problema. Esta consciência manifestou-se especialmente nas investigações de Dilthey, que se esforçou por dilucidar o que chamou"filosofia da filosofia". graças a estas e a outras tentativas, chegou-se a erigir, embora ainda imperfeitamente, uma verdadeira teoria filosófica da filosofia, teoria que tem a sua justificação no facto de a filosofia não ser nunca, por princípio, uma totalidade acabada, mas uma totalidade possível.

4: As disciplinas filosóficas: A divisão da filosofia em diferentes disciplinas não é própria de todos os sistemas. É difícil, por exemplo, expor a filosofia de Platão ou de Santo Agostinho como se fosse constituída por diversas partes. Em compensação, a divisão é clara em Aristóteles ou em Hegel; a divisão pelo facto de a encontrarmos com nitidez depende, em grande parte, do filósofo em questão. De facto, só em Aristóteles apareceram as divisões que tão influentes foram no curso da filosofia ocidental. O seu sistema filosófico é um marco de enciclopédia do saber do seu tempo; é a partir dele que se constituem como disciplinas a lógica, a ética, a estética (poética), a psicologia (doutrina da alma), a filosofia política e a filosofia da natureza, todas elas dominadas pela filosofia primeira (metafísica. Em geral, pode dizer-se que até finais do século dezanove e em particular para as finalidades do ensino se consideraram como disciplinas filosóficas a lógica, a ética, a gnoseologia, a epistemologia ou teoria do conhecimento, a ontologia a metafísica, a psicologia, com frequência a sociologia, e além disso um conjunto de disciplinas como a filosofia da religião, do estado, do direito, da História, da natureza, da arte, da linguagem, da sociedade, etc, bem como a história da filosofia. Em breve várias partes se tornaram independentes. Muitos sustentam que, por diversas razões, a psicologia, a sociologia, a metafísica, a lógica, etc, deveriam ser eliminadas. De facto, as duas primeiras constituíram-se em grande parte como disciplinas especiais.

José Ferrater Mora, "Dicionário de Filosofia", Publicações D. Quixote

David Albert - A violência profunda do tempo

2010-11-24T10:40:00.001Z

A importância da filosofia

2010-11-23T20:09:00.000Z

Uma discussão clara sobre a importância da filosofia. No programa Câmara Clara. A ver aqui.

Exame de Filosofia

2010-11-19T12:11:00.000Z

Público noticia esta manhã que o exame de Filosofia irá ser novamente introduzido e com carácter obrigatório. Ver notícia aqui.

Dia Internacional da Filosofia

2010-11-18T23:09:00.002Z

Ops! Quase nos acontecia o mesmo que a todos os meios de comunicação social deste país... o dia quase a acabar e nem uma nota de rodapé ao Dia Internacional da Filosofia. Festejam-se tantos dias que bem se podia festejar (ou apenas assinalar) o dia da actividade mental crítica que bem falta faz entre nós. Nas escolas, com mais ou menos profundidade, o dia é sempre assinalado, mas podia ter outra visibilidade global.

Sendo uma incicativa da Unesco deixamos aqui as explicações dos «porquês» e dos «quês» para eles, (mais precisamente aqui e aqui.)

Como se diz do Natal, que o Dia da Filosofia sejam todos os dias.

A discussão filosófica e o equilíbrio reflectido – Harry Brighouse #2

2010-11-03T18:06:00.003Z

Dado que nem a autoridade nem a prova empírica são decisivas, como fazemos?
Como foi atrás sugerido, o método que muitos filósofos contemporâneos usam é o que Rawls chama equilíbrio reflectido. Este método convida-nos a abordar questões sobre a moralidade, e questões filosóficas em geral, da seguinte maneira. Tomando um tema como a justiça, ou o castigo, ou a mentira, listamos a princípio os nossos juízos sobre casos particulares específicos, e vemos se todos eles se adaptam de forma consistente. Onde concluirmos que não se adaptam, rejeitamos os juízos nos quais temos menor confiança (por exemplo, aqueles em que temos razões para suspeitar de que há um elemento de interesse próprio a pressionar-nos no sentido desse juízo). Listamos também os princípios gerais, ou regras, que achamos adequados a cobrir casos, e procuramos ver se esses princípios também se encaixam, rejeitando uma vez mais os princípios nos quais temos menos confiança. Depois olhamos para os juízos e para os princípios à luz uns dos outros – adaptam-se uns aos outros? Parecerão alguns dos princípios menos plausíveis à luz do peso dos juízos, ou vice-versa?
Claro que tudo o que este método nos dá, na melhor das hipóteses, é uma série consistente de juízos. Mas se nos empenharmos colectivamente no processo, em conversa com outras pessoas tão racionais como nós, podemos ter cada vez mais confiança na verdade dos resultados. Outras pessoas podem trazer conclusões de que não nos apercebemos; podem alertar-nos para fraquezas dos nossos próprios julgamentos; podem obrigar-nos a pensar mais e melhor. Se convergirmos em conclusões sobre determinados casos com pessoas com quem de outra forma discordamos bastante, deveremos ter ainda mais confiança nos nossos juízos. Não podemos nunca ter a certeza de termos chegado a uma visão final e verdadeira da justiça, ou do castigo, ou da mentira. Mas este método permite-nos pelo menos fazer alguns progressos.

Harry Brighouse, «Porque é que uma clínica de discussão é menos tonta do que uma clínica de insultos ou uma clínica de contradições?» in A filosofia segundo Monty Python, Gary Hardcastle e George Reisch, tr. José Pedro Barreto, Estrela Polar, pp. 70, 71.

A discussão filosófica e o equilíbrio reflectido – Harry Brighouse

2010-11-02T18:01:00.000Z

O que constitui uma discussão filosófica? Como é que alguém constrói uma? (…) Pretendo descrever como é que os filósofos constroem discussões, concentrando-se num determinado método popularizado pelo filósofo americano John Rawls (1926-2002), conhecido como equilíbrio reflectido.
A filosofia é o estudo sistemático de perguntas, cujas respostas não podem ser determinadas simplesmente pela recolha de dados da observação do mundo e construindo hipóteses sobre esses dados. (…)
O meu interesse particular vai para a filosofia moral, o campo da filosofia que põe questões sobre como devemos viver as nossas vidas, e o que constitui a bondade. Trata de grandes questões como «O que é que torna florescente uma vida humana?»; «O valor moral das acções reside nas suas consequências ou nos motivos por detrás delas?»; «Serão o estado das coisas ou o carácter das pessoas os supremos portadores de valor?»; e também questões muito mais específicas como «Será o aborto moralmente errado?» ou «Será alguma vez legítimo mentir?».
Estas perguntas não podem ser simplesmente respondidas reunindo provas empíricas ou científicas. Então, como tentamos nós encontrar as respostas para elas? A Filosofia rejeita apelos à autoridade. (…)
Dado que nem a autoridade nem a prova empírica são decisivas, como fazemos?

Monty Python - A clínica da discussão

2010-11-02T17:13:00.000Z

Ler na FLUP

2010-10-27T00:56:00.000+01:00

A Revista de Filosofia da Faculdade de Letras da Universidade do Porto está integralmente disponível na internet. Todos os artigos estão em livre acesso. Mais uma boa notícia para quem procura artigos académicos nesta área. Para aceder a todas as revistas clique aqui.

Ligações

2010-10-25T15:43:00.006+01:00

Ligações úteis, contendo os endereços electrónicos de vários filósofos, sites e revistas de filosofia:

Associação Portuguesa de Ética e Filosofia Prática

Associação Portuguesa de Filosofia Fenomenológica

Associação Portuguesa de Aconselhamento Ético Filosófico

Associação de Professores de Filosofia

Associação Cépticos de Portugal

ES Manuel Teixeira

ES Alberto Sampaio

Humberto Maturana (Chilean School of Biology of Cognition)

Humberto Maturana (Instituto matriztico)

Quais são os dez melhores artigos de Filosofia de 2009?

2010-10-25T12:29:00.002+01:00

Foi recentemente divulgada uma selecção dos “dez melhores artigos de filosofia publicados em 2009” em língua inglesa, feita por um painel de 50 filósofos. Vale como proposta. E tem a vantagem de disponibilizar os artigos. O endereço é o seguinte:

http://www.pgrim.org/philosophersannual/index.html

David Albert - Qual é o papel do filósofo da ciência?

2010-10-15T10:34:00.000+01:00

Newsletter PdF - Outono de 2010

2010-10-13T00:36:00.000+01:00

Acabámos de publicar a Newsletter PdF do Outono de 2010. A edição deste mês contém um conjunto de documentos formais úteis para professores e estudantes de filosofia e algumas recomendações de leitura.

A newsletter PdF é gratuita e distribuída trimestralmente. Para a receber por e-mail, inscreva-se no Grupo PdF. Não receberá mais nenhum e-mail nem mensagens publicitárias. O seu registo de e-mail é rigorosamente confidencial. Caso posteriormente deseje anular a sua inscrição no grupo, basta enviar um e-mail com o assunto REMOVER para paginasdefilosofia.blog@gmail.com .

Avaliação das Aprendizagens em Filosofia

2010-09-23T23:10:00.000+01:00

aval_aprend_filosofia

Matriz do Exame a Nível de Escola - Filosofia 12.º

2010-09-23T23:01:00.000+01:00

matrizFilosofia12

Matriz do Exame a Nível de Escola - Filosofia 11.º

2010-09-23T22:57:00.002+01:00

Filosofia11

Matriz do Exame a Nível de Escola - Filosofia 10.º/11.º

2010-09-23T22:14:00.002+01:00

Filosofia10_11

Matriz do Exame a Nível de Escola - Filosofia 10.º

2010-09-23T22:11:00.000+01:00

matrizFilosofia10

Programa de Filosofia A (12.º ano)

2010-09-23T22:05:00.002+01:00

Filosofia A 12

Heidegger e um hipopótamo...

2010-09-19T16:13:00.000+01:00

Heidegger e um Hipopótamo Chegam às Portas do Paraíso

Thomas Cathcart & Daniel Klein
tr. Isabel Veríssimo, D. Quixote, 2010.

Citações da contracapa:

«Vive de forma a que o teu maior desejo seja viver outra vez, pois, quer queiras quer não, viverás novamente!» (Friedrich Nietzsche)

«Óptimo. Isso significa que terei de aguentar a patinagem no gelo outra vez.» (Woddy Allen)

«Só há um problema filosófico verdadeiramente sério: é o suicídio.» (Albert Camus)

«O suicídio é a nossa maneira de dizer a Deus 'Não me podes despedir, eu desisto!'» (Bill Maher)

Tratar de coisas sérias a brincar não agrada a todos. A filosofia também não! Tratar do problema do sentido da vida usando o método destes dois autores não é certamente consensual. Mas é divertido. Aliás, o próprio título alude à anedota final que demonstra a plena consciência dos autores sobre este desconforto.

«Heidegger e um hipopótamo chegam às portas do paraíso e S Pedro diz:

- Escutem, hoje só temos espaço para mais um. Por isso aquele que me der a melhor resposta à pergunta «Qual é o sentido da vida?» é que entra.

Heidegger responde:

- Pensar explicitamente no Ser em si mesmo requer o menosprezo pelo Ser, na medida em que está apenas fundamentado e interpretado em termos de seres e para seres como seu fundamento, como em toda a metafísica.

E antes de o hipopótamo poder grunhir uma palavra, S. Pedro volta-se para ele e diz:

- Hoje é o teu dia de sorte, hipopótamo!»

A Ética da Crença, org. de Desidério Murcho

2010-09-17T15:31:00.004+01:00

A Ética da Crença, org. de Desidério Murcho

Tradução de Vítor Guerreiro

Lisboa: Bizâncio, Setembro de 2010, 208 pp.

«A religião pode ser estudada de diferentes pontos de vista. Podemos estudar os seus aspectos psicológicos, históricos, sociológicos ou políticos. Mas também podemos estudar os problemas filosóficos que suscita. Esta pequena antologia oferece uma amostra de uma área da filosofia da religião conhecida por "epistemologia da fé". Nesta, estuda-se aspectos epistemológicos da crença religiosa, ou fé. Difere, por isso, de outras áreas da filosofia da religião, nomeadamente a área metafísica central, que trata da discussão dos argumentos a favor e contra a existência de Deus.»

Orientações para a Leccionação do Programa de Filosofia

2010-09-16T10:26:00.000+01:00

As OLPF continuam a ser um documento de referência para a leccionação do programa de filosofia, e fazem parte da lista de documentos recomendados pela Direcção Geral de Inovação e Desenvolvimento Curricular:

http://sitio.dgidc.min-edu.pt/recursos/lists/repositrio%20recursos2/attachments/329/orientacoes_filosofia_10_11.pdf

Orientações -- filosofia

Programa de Filosofia (10.º e 11.º anos)

2010-09-15T10:39:00.000+01:00

Programa oficial da disciplina de Filosofia (10.º e 11.º anos):

Desidério Murcho, "Limites do Papel da Lógica na Filosofia"

2010-09-13T13:02:00.000+01:00

A tarefa da filosofia, tal como a tarefa das ciências, é descobrir proposições verdadeiras. Mas ao contrário do que acontece com as ciências empíricas, a experiência raramente fornece à filosofia um critério para distinguir a verdade da falsidade. Assim, apesar de a lógica parecer fornecer tão pouco, é afinal o único meio seguro que temos para excluir argumentos que, ainda que conduzam à verdade, o fazem de forma tal que não podemos realmente saber se estamos perante a verdade ou perante a ilusão. A lógica não pode decidir se as premissas são ou não verdadeiras; a lógica não pode tão-pouco decidir se a conclusão de um raciocínio é verdadeira ou não; mas a lógica diz-nos se tal conclusão resulta realmente ou não de tais premissas.
É a lógica que permite distinguir claramente os argumentos válidos das falácias.

(...)

O que torna a filosofia sublime é o carácter extraordinário que a faz perguntar pelo que a experiência não pode alcançar, sem desistir de exigir que se distinga a verdade da ilusão. Estas perguntas podem ser incómodas para as pessoas que têm um forte espírito técnico e um fraco espírito interrogativo, ou para as pessoas que querem ter a todo o custo conforto espiritual, sem se preocuparem muito em saber se aquilo que os conforta é ou não realmente verdade. Mas a filosofia é fundamentalmente uma actividade de fazer perguntas incómodas e tentar encontrar respostas razoáveis. Perguntas muito simples sobre as questões mais gerais da realidade. Tão gerais que não podem ter uma resposta empírica.

(...)

As teorias filosóficas típicas não podem ser confirmadas ou infirmadas pela experiência; ultrapassam-na. Só a lógica e a discussão séria podem ajudar-nos a avaliar a verdade das suas teorias, uma vez que queremos excluir do nosso estudo o apelo irracional a experiências místicas. Mas como vimos, um argumento válido nunca é conclusivo em filosofia porque é sempre possível duvidar da verdade das premissas; por outro lado, um argumento inválido pode ainda assim ter uma conclusão verdadeira. Assim, a lógica não pode de forma alguma resolver os problemas da filosofia; não pode pelo menos, seguramente, resolvê-los todos. Mas é um instrumento básico sem o qual a tarefa do filósofo é bastante mais confusa, correndo o risco de se tornar ou num discurso autofágico, ou num veículo de divulgação disfarçada de ideias pouco inteligentes que querem furtar-se à livre discussão.

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António Damásio - O que é a consciência?

2010-09-03T15:51:00.003+01:00

Question: What is consciousness?
Antonio Damasio: If I use the word consciousness, in our lab, in our institute, what we mean is the special quality of mind, the special features that exist in the mind, that permit us to know, for example, that we, ourselves, exist, and that things exist around us. (...)

Porque nos interessa a Filosofia?

2010-08-18T20:53:00.000+01:00

Coordenadora:

Maria Manuel Araújo Jorge

Autores:

Paulo Tunhas, Maria Luísa Ribeiro Ferreira, João Lemos, Lídia Queiroz, Sofia Miguens, Susana Restier Poças, Diogo Alcoforado, Daniel Duarte de Carvalho, Daniela Silveira, João Valente Aguiar, Eurico Albino Gomes Martins Carvalho, Bruno Pinheiro

Porquê pensar a metafísica, o que existe e o que é, o conhecimento e a ciência, os valores, o belo, o bem, a verdade, porquê pensar a vida e o próprio pensamento? E porquê fazê-lo em diálogo com outros, mesmo que tão distantes no tempo, como Parménides? Esta obra mostra, na variedade de questões que toca, como o prazer da reflexão filosófica reside, em parte, no reencontro com temas arquitectónicos do pensamento humano que, à distância, mas de um modo permanente, articulam o modo como, no dia-a-dia, procuramos algum sentido à nossa volta.

Escrito por filósofos para não- filósofos, este livro, numa linguagem clara e rigorosa, conduz o leitor pelos múltiplos temas de que a filosofia se ocupa, permitindo-lhe viajar livremente pelos diferentes territórios da cultura e do pensamento.

SOBRE A COORDENADORA:

Maria Manuel Araújo Jorge é professora no Departamento de Filosofia da Faculdade de Letras da Universidade do Porto. A sua área de investigação é a filosofia das ciências e em particular da biologia, bem como a relação da investigação científica com a ética. Participou como co-autora em seis obras colectivas e é autora de mais de sessenta artigos, muitos deles publicados internacionalmente, e de três livros: Da epistemologia à biologia, Instituto Piaget, 1994; Biologia, Informação e Conhecimento, Gulbenkian, 1995; As ciências e nós, Instituto Piaget, 2001. É investigadora principal do Instituto de Filosofia e membro da Comissão de Ética da Universidade do Porto, em representação das Ciências da Vida, assim como da Comissão de Ética para a Saúde do Centro Hospitalar do Porto.

A Colecção Esfera da Filosofia é dirigida por José Meirinhos e resulta de uma parceria com o Instituto de Filosofia da Universidade do Porto.

Precisamos mesmo de uma dieta mental?

2010-08-05T15:03:00.000+01:00

Fonte: http://www.ver.pt/conteudos/ver_mais_Etica.aspx?docID=1139

O professor Andrew Oitke publicou o seu polémico livro «Mental Obesity», que revolucionou os campos da educação, jornalismo e relações sociais em geral. Nessa obra, o catedrático de Antropologia em Harvard introduziu o conceito em epígrafe para descrever o que considerava o pior problema da sociedade moderna. «Há apenas algumas décadas, a Humanidade tomou consciência dos perigos do excesso de gordura física por uma alimentação desregrada.
Está na altura de se notar que os nossos abusos no campo da informação e conhecimento estão a criar problemas tão ou mais sérios que esses.» Segundo o autor, «a nossa sociedade está mais atafulhada de preconceitos que de proteínas, mais intoxicada de lugares-comuns que de hidratos de carbono. As pessoas viciaram-se em estereótipos, juízos apressados, pensamentos tacanhos, condenações precipitadas. Todos têm opinião sobre tudo, mas não conhecem nada. Os cozinheiros desta magna "fast food" intelectual são os jornalistas e comentadores, os editores da informação e filósofos, os romancistas e realizadores de cinema. Os telejornais e telenovelas são os hamburgers do espírito, as revistas e romances são os donuts da imaginação.»
O problema central está na família e na escola. «Qualquer pai responsável sabe que os seus filhos ficarão doentes se comerem apenas doces e chocolate. Não se entende, então, como é que tantos educadores aceitam que a dieta mental das crianças seja composta por desenhos animados, videojogos e telenovelas. Com uma «alimentação intelectual» tão carregada de adrenalina, romance, violência e emoção, é normal que esses jovens nunca consigam depois uma vida saudável e equilibrada.»
Um dos capítulos mais polémicos e contundentes da obra, intitulado "Os Abutres", afirma: «o jornalista alimenta-se hoje quase exclusivamente de cadáveres de reputações, de detritos de escândalos, de restos mortais das realizações humanas. A imprensa deixou há muito de informar, para apenas seduzir, agredir e manipular.»
O texto descreve como os repórteres se desinteressam da realidade fervilhante, para se centrarem apenas no lado polémico e chocante. «Só a parte morta e apodrecida da realidade é que chega aos jornais.»
Outros casos referidos criaram uma celeuma que perdura. «o conhecimento das pessoas aumentou, mas é feito de banalidades. Todos sabem que Kennedy foi assassinado, mas não sabem quem foi Kennedy. Todos dizem que a Capela Sistina tem tecto, mas ninguém suspeita para que é que ela serve. Todos acham que Saddam é mau e Mandella é bom, mas nem desconfiam porquê. Todos conhecem que Pitágoras tem um teorema, mas ignoram o que é um cateto».
As conclusões do tratado, já clássico, são arrasadoras. «Não admira que, no meio da prosperidade e abundância, as grandes realizações do espírito humano estejam em decadência. A família é contestada, a tradição esquecida, a religião abandonada, a cultura banalizou-se, o folclore entrou em queda, a arte é fútil, paradoxal ou doentia.
Floresce a pornografia, o cabotinismo, a imitação, a sensaboria, o egoísmo. Não se trata de uma decadência, uma «idade das trevas» ou o fim da civilização, como tantos apregoam.
É só uma questão de obesidade. O homem moderno está adiposo no raciocínio, gostos e sentimentos. O mundo não precisa de reformas, desenvolvimento, progressos.
Precisa sobretudo de dieta mental.»

Habilitações para a docência

2010-08-02T00:54:00.000+01:00

As más notícias não param de chegar.

O Decreto-Lei 220/2009 tem de ser regulamentado no que diz respeito aos domínios de habilitação não abrangidos pelo Decreto-Lei 43/2007. As habilitações para a docência estão a ser profundamente alteradas e é bom que se compreenda que isso terá implicações profundas e dramáticas sobre a realidade profissional dos professores de Filosofia portugueses. Desengane-se quem pense que o problema incidirá apenas sobre os professores contratados pois, como se verá, todos serão seriamente afectados. Eis o documento que circula na internet:

oficio

8º Encontro Nacional de Professores de Filosofia

2010-07-27T22:30:00.001+01:00

Clique nas imagens para ampliar:

Brian Green sobre O mito de Sísifo de Albert Camus

2010-07-21T19:32:00.001+01:00

Quando virei a última página de O mito de Sísifo, há muitos anos, fiquei surpreendido por o texto ter conseguido concluir com um sentimento global de optimismo. Afinal, a história de um homem condenado a empurrar uma pedra monte acima, plenamente consciente de que ela vai rolar para baixo, obrigando-o a começar a empurrar de novo, não é daquelas que se espera tenham um final feliz. No entanto, Camus viu uma esperança profunda na capacidade de Sísifo de exercer a sua vontade livremente, de insistir contra obstáculos invencíveis e de impor a sua escolha de viver, mesmo condenado a uma tarefa absurda num universo indiferente. Ao abandonar tudo o que está para lá da experiência imediata e ao cessar a procura de qualquer tipo de entendimento ou sentido mais aprofundado, Sísifo, argumentou Camus, triunfa.

Brian Green, O tecido do cosmos, tr. Pedro Miguel Ferreira, Gradiva, pp. 46, 47.

Carl Sagan - Ciência e pseudociência #2

2010-07-06T10:00:00.001+01:00

Talvez a distinção mais nítida entre ciência e pseudociência resida no facto da primeira ser muito mais severa na apreciação das imperfeições e da falibilidade humanas do que a pseudociência (…). Se recusarmos com firmeza reconhecer onde somos susceptíveis de errar, poderemos estar certos de que o erro – até mesmo os erros graves, profundos – serão nossos companheiros para sempre. Mas se tivermos a coragem de nos auto-avaliarmos, por muito tristes que sejam as reflexões que isto possa suscitar, as nossas hipóteses melhoram muito.

Carl Sagan, Um mundo infestado de demónios, tr. Ana Bastos e Luís Bastos, Gradiva, p. 37.

Carl Sagan - Ciência e pseudociência #1

2010-07-05T10:00:00.004+01:00

Poder-se-ia afirmar que as adesões à pseudociência são directamente proporcionais à incompreensão da verdadeira ciência. Mas se uma pessoa nunca ouviu falar de ciência (para já não referir o modo como ela funciona), é difícil aperceber-se de que está a aderir à pseudociência. Está simplesmente a pensar de uma das maneiras que os seres humanos sempre pensaram.

Carl Sagan, Um mundo infestado de demónios, tr. Ana Bastos e Luís Bastos, Gradiva, p. 30.

PdF - Newsletter de Verão

2010-06-22T00:01:00.000+01:00

Já está disponível a Newsletter n.º 2, correspondente à edição do Verão de 2010. Para receber a Newsletter na sua caixa de correio, inscreva-se na caixa que se encontra na barra lateral direita deste blogue.

A periodicidade da newsletter é trimestral. Não receberá mais nenhum e-mail nem mensagens publicitárias. A adesão é gratuita.

Miguel Baptista Pereira, "Alteridade, Linguagem e Globalização"

2010-06-17T14:14:00.000+01:00

O amor da sabedoria é também amor da linguagem, que nos diz os caminhos para o outro num tempo, cuja técnica permite alargar até aos confins da ecúmena a praxis solidária dos homens ou a dinâmica do seu ser-no-mundo de modo global. O humano ser-no-mundo sem exclusão de ninguém e com solicitude pelo outro por cuja integridade se sente responsável «in solidum» e não «pro rata» segundo a linguagem dos juristas, recebeu no sec. XIX da pena de P. Leroux o nome de «solidariedade» e nos nossos dias o de modo humano de «globalização» ou de «mundialização
», que, enquanto modo de estarmos no mundo, diz a incondicionada disponibilidade e responsabilização pelos outros, que, a nível planetário, a técnica hoje nos permite conhecer e abordar. A solidariedade, que enlaça os homens, é também aliança com a natureza e a vida, cuja alteridade continua criadora, mantendo e albergando os homens. Da vinculação umbilical à vida e à natureza e da globalização como modo planetário de estarmos com todos os homens tomamos consciência através da língua materna, que desde o berço iniciou a abertura do mundo dos homens, da vida e da natureza. Neste sentido, globalização ou mundialização como ser-no- -mundo-com-outros opõe-se radicalmente à mundialização nascida da técnica, do mercado e da informação: «Mundialização e universalidade não coincidem mas excluem-se mutuamente. A mundialização é das técnicas, do mercado, do turismo, da informação. A universalidade é dos valores, dos direitos do homem, das liberdades, da cultura, da democracia. A mundialização parece irreversível, o universal estaria antes em via de desaparecimento.

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Maria Luísa Portocarrero Silva, "Autonomia e Clonagem Humanas"

2010-06-07T13:08:00.000+01:00

Na sua conferência Gelassenheit, (Serenidade), 2, um texto escrito em 1959, M. Heidegger, filósofo que dispensa qualquer apresentação, alertava-nos já para os desafios e perigos da nossa era. Era atómica (...), era técnica, a denominação pouco importa (...), se soubermos detectar a natureza real do perigo referido.

Heidegger não podia prever o desenvolvimento da genética! Muito menos do conjunto de perspectivas suscitadas pela experiência hoje real da clonagem de mamíferos. Dizia-nos, nesse tempo, usando as palavras do químico e prémio Nobel americano Stanley, que estávamos muito próximos da hora em que a vida estaria nas mãos dos cientistas. Estes teriam , então, a possibilidade de a manipular de acordo com a sua vontade.

Entrámos hoje, em definitivo, nessa era. Passámos, nomeadamente com o desenvolvimento das técnicas de reprodução assistida e com o incremento da genética, da era da criação à era da acção. Sabemos, sem sombra de dúvida, como agir tecnicamente para obter determinados resultados. No entanto, não sabemos o que pretendemos fazer com aquilo que conseguimos e está disponível! Sabemos que, se desenvolvermos determinadas possibilidades, podemos mudar para sempre o rosto do mundo. Esquecemo-nos, porém, de aquilo que não sabemos. Por outras palavras, conseguimos, desde que a ciência deixou de ser académica e se tornou tecnociência, produzir técnicas profundamente ambivalentes. Comprovamos assim, no nosso dia-a-dia, não só os efeitos positivos da energia nuclear, da exploração espacial, da engenharia genética, da intervenção bioquímica no comportamento humano, mas também algumas das suas consequências profundamente nocivas. O que significa que as capacidades de planificação, que desenvolvemos, escapam-nos. Dão origem a respostas distorcidas e inimagináveis. A autonomia com que sonhámos pode, enfim, transformar-se numa perigosa dependência!

O que falhou afinal? Porque levantamos esta questão? Será a autonomia que almejamos uma categoria de ordem puramente operatória? As técnicas de manipulação, de que dispomos, embasbacam-nos, pois não nos dizem o que devemos ou não realizar. Apenas o que podemos fazer com elas em nosso benefício imediato.

Falta-lhes o ethos precioso do ser cm situação, humus verdadeiro de uma profícua e meditada deliberação.

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Agenda: de 07 a 13 de Junho de 2010

2010-06-06T21:15:00.002+01:00

agenda7-13junho2010

Para que serve a Lógica?

2010-06-03T16:35:00.003+01:00

O homem, independentemente da civilização histórica a que pertence, tenta conhecer a verdade. Tanto os homens primitivos como os nossos contemporâneos aspiram a chegar, conhecendo o mundo circundante, ao saber verdadeiro. Este traz alegria e satisfação a uns e penas a outros: a verdade impulsiona os fortes a realizar proezas, mas paraliza a vontade dos fracos, conduze-os ao pessimismo e à confusão. Não obstante, todas as pessoas querem conhecer o mundo em que vivem.

Não é fácil alcançar o saber autêntico, mesmo não sendo cabal nem definitivo. As vezes exige sacrifícios. Giordano Bruno, filósofo italiano que, seguindo a cosmologia heliocêntrica de Copérnico, propôs a concepção do infinito dos mundos do Universo, foi acusado pela lnquisição de heresia e morreu na fogueira. Vários físicos investigadores da radioactividade foram vítimas da irradiação radioactiva. Alguns microbiólogos realizaram no seu organismo experiências perigosas para a sua vida.

Os homens querem não só conhecer as leis da natureza e a essência dos fenómenos sociais, mas também os segredos do cérebro humano. No século XVII, Francis Bacon, filósofo inglês, falou da coincidência do saber e do poderio do homem. Mas é espinhoso o caminho que conduz à verdade. O grande filósofo do século XIX Karl Marx assinalou: "Na ciência não há via magna e só o que não temer o cansaço e escalar as suas sendas pedregosas poderá alcançar os seus cumes resplandecentes'".

A fim de ampliar as possibilidades cognoscitivas, o homem criou o microscópio e o telescópio, a rádio e a televisão, o computador, a nave espacial, o veículo lunar e os satélites artificiais de planetas que lhe permitiram conhecer mais a fundo e cabalmente as propriedades dos fenómenos naturais e sociais.

Foram descobertos diversos métodos de conhecimento: simulação e métodos matemáticos, experiências físicas e biológicas, engenharia genética, processamento de informação nos computadores, etc.

O aproveitamento eficiente de todos estes métodos e inventos exige que o pensamento humano seja logicamente correcto. A natureza, a sociedade e, claro está, o pensamento têm as suas leis de desenvolvimento. E própria do homem a aspiração a conhecer as leis do pensamento correcto, ou seja, as leis lógicas. A ciência denominada lógica ajuda a conhecê-las.

Poderá o homem pensar correctamente sem conhecer as regras e as leis exactas da lógica, utilizando-as apenas intuitivamente? Claro que há músicos que tocam um ou outro instrumento sem saberem a arte musical (em particular, as notas). Mas a sua criação é limitada: não podem executar uma obra pautada nem anotar uma melodia por eles composta. Quem aprende lógica pensa de um modo mais preciso, sendo os seus argumentos mais exactos e ponderados. Comete menos erros e equivoca-se menos.

O pensamento lógico não é inato, pode e deve ser desenvolvido de diferentes modos. O estudo sistemático da lógica é uma das vias mais eficientes de desenvolvimento do pensamento abstracto lógico.

A solução de problemas lógicos é um modo interessante de desenvolver o pensamento. Raymond Smuliyan, matemático norte-americano, compôs numerosos problemas lógicos interessantes. Eis um exemplo: um indivíduo foi julgado por participação num roubo. Na audiência intervieram o juiz de acusação e o de defesa. O primeiro disse: "Se o réu é culpado, então teve um cúmplice". O segundo objectou: "Não é verdade!", e não podia ter dito coisa pior. Deste modo, não só reconheceu a culpabilidade do cliente, mas tornou-o totalmente responsável pelo delito, agravando a futura pena. O defensor equivocou-se porque não soube formular correctamente a sua ideia.

O pensamento e a linguagem condicionam-se reciprocamente. Não foi por acaso que a lógica como ciência surgiu em ligação com a retórica, doutrina da eloquência. A lógica nasceu na Grécia e na India antigas, onde eram muitos populares e concorridos os torneios públicos de oradores. V. Vassiliev, famoso orientalista russo, escreveu a propósito: se aparecia um homem e começava a predicar ideias absolutamente desconhecidas, não o evitavam nem perseguiam sem juízo. Pelo contrário, reconheciam-no de boa vontade se o predicador das mesmas respondesse a todas as objecções e refutasse as teorias antigas. Instalava-se uma arena, elegiam-se os árbitros e assistiam à disputa césares, altos dignatários e o povo em geral. Se discutiam duas pessoas, o vencido devia, às vezes, privar-se da vida: atirar-se ao rio ou saltar de uma rocha, ou passar a ser escravo do vencedor, ou passar para a sua religião. Se se tratava de uma pessoa que gozava de respeito, por exemplo, um mestre do soberano, e possuia uma grande fortuna, os seus bens eram frequentemente entregues ao pobre vestido de trapos que o vencia na disputa. Na maioria dos casos, nas disputas não participavam indivíduos, mas conventos inteiros.

Nos nossos dias, as disputas ou discussões tomam outro cariz e são muito mais agudas quanto à sua essência e conteúdo. Recordemos o forum internacional "Por um mundo desnuclearizado. Pela sobrevivência da Humanidade", reunido em 1987 em Moscovo, onde não se abordaram apenas questões particulares, mas um problema que inquieta todo o habitante do planeta e toda a humanidade: a sobrevivência da Humanidade e a conservação da civilização.

A verdade e a lógica são interdependentes. A lógica ajuda a demonstrar os juízos verdadeiros e a refutar os falsos, ensina a pensar clara, concisa e correctamente. A lógica é imprescindível a todos, aos trabalhadores das mais diversas profissões. Aos professores, pois, sem dominar a lógica não poderão desenvolver de modo eficaz a mentalidade dos seus alunos. Aos juristas que constroem a acusação ou a defesa em conformidade com a lógica. Aos médicos que diagnosticam uma doença partindo das suas manifestações. A lógica faz falta a todas as pessoas em geral, seja intelectual ou manual o trabalho a que se dedicam.

Ajuda os estudantes a dominar a informação multiforme no estudo de diversas ciências e na sua actividade prática. Na sua autodidaxia posterior, ajudá-Ios-á a separar o fundamental do secundário, a perceber de modo crítico as definições e a classificação dos mais diversos conceitos, que aparecem em diferentes textos, a seleccionar forrrias de demonstração dos seus raciocínios verdadeiros e de refutação dos falsos. Estas são algumas das múltiplas vantagens que oferece ao homem o estudo da interessantíssima e antiquíssima ciência das leis e formas de raciocínio correcto, a lógica.

Alexandra Guétmanova, Lógica, Edições Progresso

O que é a Lógica?

2010-06-01T16:35:00.002+01:00

O termo "lógica" é derivado do vocábulo grego logos que significa "ideia", "palavra", "razão" e "regularidade", e emprega-se para designar tanto o conjunto de regras que acata o processo de pensar, reflexo da realidade, como a ciência das regras de raciocínio e das suas formas. Utilizaremos o termo nestes dois sentidos. Além disso, o dito termo emprega-se para designar as regularidades do mundo objectivo ("lógica das coisas", "lógica dos acontecimentos"), o qual sai fora dos marcos do nosso livro.

O pensamento não é só objecto de estudo da lógica, mas também de outras ciências: psicologia, cibernética, pedagogia, etc., com a particularidade de que cada uma só aborda um aspecto determinado do pensamento. A psicologia, por exemplo, investiga-o no que diz respeito às suas motivações e descobre as suas peculiaridades individuais. A cibernética está interessada nos seus aspectos relacionados com o processamento rápido e eficiente da informação nos computadores, a interdependência do pensamento e da linguagem (natural e artificial),os métodos e modos de programação, os problemas do aparelho matemático dos computadores, etc. A pedagogia estuda-o enquanto processo cognoscitivo de instrução e educação da jovem geração. A fisiologia da actividade do sistema nervoso superior interessa-se pelas bases fisiológicas do pensamento: processos de excitação e inibição operados no cérebro humano como órgão de pensamento.

A lógica aborda o pensamento a partir de posições distintas. Investiga-o como meio de conhecer o mundo objectivo, assim como as suas formas e leis que reflectem o mundo no processo de pensamento. Visto que os processos de conhecimento do mundo são estudados em plena medida pela filosofia, a lógica é uma ciência filosófica.

Alexandra Guétmanova, Lógica, Edições Progresso

Agenda: de 31 de Maio a 6 de Junho de 2010

2010-05-30T17:20:00.002+01:00

Agenda 31 de Maio a 6 de Junho 2010

John Rawls - O argumento da posição original

2010-05-28T17:59:00.010+01:00

Da mesma forma que cada pessoa deve decidir, através de uma análise racional, o que é que constitui o seu bem, isto é, o sistema de objectivos que lhe é racional prosseguir, também um conjunto de pessoas deve decidir, de uma vez por todas, o que é para elas considerado justo ou injusto. É a escolha que será feita por sujeitos racionais nesta situação hipotética em que todos beneficiam de igual liberdade - aceitando por agora que o problema colocado por escolha tem solução - que determina os princípios da justiça.

Na teoria da justiça como equidade, a posição da igualdade original corresponde ao estado natural na teoria tradicional do contrato social. Esta posição original não é, evidentemente, concebida como uma situação histórica concreta, muito menos como um estado cultural primitivo. Deve ser vista como uma situação puramente hipotética, caracterizada de forma a conduzir a uma certa concepção da justiça . Entre essas características essenciais está o facto de que ninguém conhece a sua posição na sociedade, a sua situação de classe ou estatuto social, bem como a parte que lhe cabe na distribuição dos atributos e talentos naturais, como a sua inteligência, a sua força e mais qualidades semelhantes. Parto inclusivamente do princípio de que as partes desconhecem as suas concepções do bem ou as suas tendências psicológicas particulares. Os princípios da justiça são escolhidos a coberto de um véu de ignorância. Assim se garante que ninguém é beneficiado ou prejudicado na escolha daqueles princípios pelos resultados do acaso natural ou pela contingência das circunstâncias sociais. Uma vez que todos os participantes estão em situação semelhante e que ninguém está em posição de designar princípios que beneficiem a sua situação particular, os princípios da justiça são o resultado de um acordo ou negociação equitativa. (…) Pode dizer-se que a posição original constitui o statu quo inicial adequado, pelo que os acordos fundamentais estabelecidos em tal situação são equitativos. Isto explica a propriedade da designação «justiça como equidade»: ela transmite a ideia de que o acordo sobre os princípios da justiça é alcançado numa situação inicial que é equitativa. Não decorre daqui que os conceitos de justiça e de equidade sejam idênticos, tal como também não decorre da frase «a poesia como metáfora» que os conceitos de poesia e de metáfora o sejam.

John Rawls, Uma Teoria da Justiça, tr. Carlos Pinto Correia, Editorial Presença, 1993, pp. 33, 34.

Isaiah Berlin – Conflito de liberdades

2010-05-24T16:54:00.001+01:00

A liberdade que consiste em ser-se dono de si próprio e a liberdade que consiste em não ser impedido de optar como se opta, por outros homens, podem parecer conceitos não muito distantes entre si – não mais do que uma maneira negativa e positiva de afirmar, por assim dizer, a mesma coisa. Contudo, as noções «positiva» e «negativa» de liberdade desenvolveram-se historicamente em direcções divergentes, nem sempre por fases respeitáveis em termos de lógica, até acabarem por entrar em conflito directo uma com a outra.

Isaiah Berlin, «Dois conceitos de liberdade» in A busca do Ideal, tr. Teresa Curvelo, Editorial Bizâncio, p. 256.

Agenda: de 24 a 30 de Maio de 2010

2010-05-23T21:48:00.000+01:00

Agenda 24 a 30 de Maio de 2010

Isaiah Berlin – Liberdade positiva

2010-05-21T16:40:00.001+01:00

O sentido «positivo» da palavra «liberdade» decorre do desejo do indivíduo de ser dono de si próprio. Quer que a sua vida e as suas decisões dependam de si próprio e não de qualquer tipo de forças exteriores. Quer ser o instrumento dos seus próprios actos de vontade e não dos de outros homens.

Isaiah Berlin, «Dois conceitos de liberdade» in A busca do Ideal, tr. Teresa Curvelo, Editorial Bizâncio, p. 255.

Isaiah Berlin – Liberdade negativa

2010-05-20T16:38:00.001+01:00

De um modo geral, diz-se que sou livre na medida em que nenhum indivíduo ou conjunto de indivíduos interfere com a minha actividade. A liberdade política, neste sentido, é muito simplesmente a área dentro da qual um homem pode agir sem ser impedido por outros. (…) Só se está privado de liberdade ou de direitos políticos se se for impedido de atingir uma determinada meta por seres humanos. A mera incapacidade de conseguir um objectivo não significa falta de liberdade política.

Isaiah Berlin, «Dois conceitos de liberdade» in A busca do Ideal, tr. Teresa Curvelo, Editorial Bizâncio, pp. 246, 247.

Paul Strathern - O pensamento original...

2010-05-18T17:03:00.002+01:00

O pensamento original, seja de que espécie for, requer inactividade - facto frequentemente negligenciado por zelosas mediocridades industriais.

António Manuel Martins, "Modelos de Democracia"

2010-05-17T14:56:00.000+01:00

A grande viragem histórica de 1989 veio dar origem a uma quarta onda de democratização que elevou para 65 o número de Estados com constituições democráticas. Alguém sugeriu no último Congresso Mundial da International Political Science Association, em Berlim, que o séc. XX seria
designado nos manuais de história dos séculos futuros como o século da democracia. O optimismo que esta sugestão deixa transparecer, contudo, não é partilhado por todos. E com boas razões. De facto, os sinais de crise multiplicam -se. O colapso do sistema partidário em democracias que se
supunha estarem consolidadas e que, de repente, manifestam sinais claros de involução, o aumento da exclusão social e do fosso entre ricos e pobres nos EUA e em outras democracias ocidentais, a perda crescente de autonomia e o concomitante sentido de impotência provocados pela globalização da economia transnacional são apenas alguns dos indícios de um mal estar indisfarçável presente, em maior ou menor grau, nas democracias ocidentais. Por outro lado, continua a ser verdade que a democracia é minoritária no conjunto dos países representados nas Nações Unidas e coincide, em grande parte, com a zona de influência da cultura ocidental. A democracia percorreu um longo caminho desde a sua emergência na Grécia Antiga encontrando-se hoje numa encruzilhada onde se vislumbram múltiplas saídas . A complexidade das transformações históricas da democracia e de outros regimes políticos concorrentes obrigam a uma reflexão mais diferenciada em ordem a poder responder às exigências do presente.

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Agenda: 16 a 22 de Maio de 2010

2010-05-16T15:38:00.002+01:00

agenda16maio2010

Hume lido por Rawls – A razão é escrava das paixões?

2010-05-10T16:16:00.005+01:00

Não há, pois, conflito algum entre a razão e as paixões. A aparência de que ele existe provém de confundirmos o conflito entre as paixões violentas e as paixões calmas, como o apetite geral pelo bem, com um conflito entre a razão e as paixões. Daí a famosa observação provocativa de Hume: «A razão é e deve ser apenas a escrava das paixões, e jamais pode pretender qualquer outro ofício que não o de servi-las e obedecê-las.» Uma questão que essa observação suscita é: Por que «deve» e não «pode»?

John Rawls, História da filosofia moral, tr. Ana Aguiar Cotrim, Martins Fontes, p. 36

Agenda: de 09 a 15 de Maio de 2010

2010-05-09T14:32:00.001+01:00

Agenda 09 a 15 de Maio 2010

Kant - Boa vontade

2010-05-04T17:29:00.001+01:00

Mas que lei pode ser então essa, cuja representação (…) tem de determinar a vontade para que esta se possa chamar boa, absolutamente e sem hesitação? Uma vez que despojei a vontade de todos os estímulos que lhe podiam advir da obediência a qualquer lei, nada mais resta do que a conformidade a uma lei universal das acções em geral que possa servir de único princípio à vontade, isto é: devo proceder sempre de tal maneira que eu possa querer também que a minha máxima se torne uma lei universal.

Kant, FMC, tr. Paulo Quintela, Porto Editora, p. 39.

Agenda: de 3 a 9 de Maio de 2010

2010-05-02T22:05:00.002+01:00

agenda03maio2010

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2010-04-27T22:14:00.001+01:00

A pergunta é feita na página da TSF. Os leitores divergem.

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